[ Perkongsian dari Ust Pahrol Juoi. Dipetik dari laman genta-rasa.com ]

Anak muda di hadapan saya terus mengasak saya dengan hujah-hujah logiknya. Senang melihat anak muda yang berani dan berterus-terang begitu. Hujahnya tajam dan menikam.

“Tidak semestinya wanita yang menutup aurat itu baik, “ tegasnya.

“Saya kenal beberapa orang wanita yang menutup aurat… perangai mereka ada yang lebih buruk berbanding wanita yang tidak menutup aurat,” tambahnya lagi.

Saya diam melihat dia berhujah dengan akal dan pengalaman. Namun pengalamannya agak terbatas. Berapa ramai wanita yang dikenalinya dalam usia semuda itu? Dan akalnya juga terbatas – aqal perlu dirujuk kepada naqal. Mesti memahami prinsip ilmu wahyu terlebih dahulu, kemudian barulah kita bebas menggunakan fikiran dan pengalaman tanpa terbabas.

“Sebenarnya, apa yang cuba awak sampaikan?” tanya saya lembut.

“Saya nak tegaskan bahawa wanita yang baik tidak semestinya menutup aurat.”

“Justeru, wanita yang jahat itu ialah wanita yang menutup aurat?” jolok saya melayan pola logiknya berfikir.

“Er, er, bukan begitu. Maksud saya, baik atau buruknya perangai seseorang wanita tidak bergantung pada pakaiannya, samada dia menutup aurat atau tidak.”

“Apa ukuran awak tentang nilai kebaikan seorang wanita?” kilas saya tiba-tiba.

“Jujur, terus-terang, pemurah, lemah-lembut…”

“Itu sahaja?”

“Ya. Pada ustaz pula apa ukurannya?”

“Kita hanya manusia. Akal kita terbatas. Ukuran dan penilaian kita juga pasti terbatas. Jika diserahkan kepada manusia mentafsir apa itu kebaikan, akan celaru dibuatnya.”

“Mengapa?”

“Kerana setiap manusia ada jalan berfikirnya sendiri. Saya bimbang nilai kebaikan akan menjadi suatu yang relatif dan subjektif, padahal kebaikan itu juga seperti kebenaran… ia suatu yang objektif dan mutlak, ” akui saya terus-terang.

“Habis, untuk apa kita diberi akal? Kita harus rasional dan logik!”

Saya cuba senyum lantas berkata,” akal perlu tunduk kepada penciptanya, Allah. Fikiran mesti merujuk kepada Al Quran dan Hadis. Itu kan lebih tepat… Ilmu kita terbatas, ilmu Allah Maha Luas.”

“Jadi akal kita untuk apa?” desaknya lagi.

“Untuk memikirkan apa hikmah kebaikan yang telah ditentukan Allah dan bagaimana melaksanakannya dalam kehidupan.”
“Ertinya akal kita terikat?”

“Akal kita bebas, tetapi dalam lingkungan syariat. Sama seperti bumi yang sedang ligat berpusing ini… tetapi tetap pada paksinya.”

“Bukankah agama ini untuk orang yang berakal?”

“Betul. Tetapi tidak semua perkara dapat dicapai oleh akal. Lebih-lebih lagi perkara-perkara yang ghaib, tidak akan terjangkau oleh akal. Syurga, Neraka, Titian Sirat, Mahsyar misalnya, wajib dipercayai dan diyakini tanpa perlu dilogik-logikkan lagi. Itulah iman.”

“Ah, jauh kita menyimpang. Bukankah tadi kita berbincang tentang wanita yang baik? Saya ulangi, wanita yang baik tidak semestinya menutup aurat, betulkan?”

“Separuh betul,” jawab saya.

”Kalau dia wanita yang jujur, terus-terang, pemurah dan lemah lembut… ya dia ‘baik’ di sudut itu. Tetapi jika dia mendedahkan auratnya, dia telah melanggar perintah Allah di sudut yang lain. Dia ‘tidak baik’ di sudut berpakaian, kerana hukum menutup aurat telah termaktub dalam Al Quran.”

Anak muda di hadapan saya muram. Nampaknya dia belum berpuas hati.

“Tetapi dia jujur, amanah…”

“Orang yang baik menurut Islam ialah orang yang baik hubungannya dengan Allah dan manusia. Menutup aurat perintah Allah.”

Anak muda di hadapan saya masih tidak puas hati. Perlahan-lahan saya tusuk dengan hujah yang memujuk, “namun percayalah jika benar-benar hatinya baik, insyaAllah lambat laun dia akan menutup aurat juga.”

“Apa hujah ustaz? Pengalaman? Fikiran atau telahan?”

“Masih merujuk kepada Al Hadis.”

“Hadis yang mana?”

“Hadis riwayat Bukhari mengisahkan seorang wanita pelacur berbangsa Yahudi yang telah memberi minum seekor anjing yang kehausan. Atas sebab sifat belas kasihannya itu dia mendapat hidayah lalu menjadi wanita yang solehah.”

“Apa kaitan cerita itu dengan subjek yang kita bincangkan ini?”

“Secara tidak langsung itu menunjukkan bagaimana jika hati seseorang mempunyai sifat-sifat baik seperti kasih sayang, belas kasihan dan pemurah, sekalipun kepada anjing, itu boleh menjadi sebab Allah kurniakan hidayah untuk dia beriman seterusnya menjadi wanita solehah.”

“Maksud ustaz?”

“Jika seorang wanita itu benar-benar baik hatinya insya-Allah lambat laun dia akan menutup aurat walaupun sebelumnya tidak menutup aurat.”

“Oh, begitu. Kenapa ya?”

“Allah menilai pada hati. Jika hati itu baik, lambat laun hal-hal luaran pasti mengikutnya jadi baik.”

“Apa pula pendapat ustaz tentang wanita yang menutup aurat tetapi akhlak dan perangainya buruk?”

“Bab aurat dia telah selamat. Alhamdulillah, kewajiban menutup aurat telah dipatuhinya. Apa yang tinggal… dia perlu membaiki akhlak dan perangainya. Dia perlu terus berusaha.”

“Jika ada berpura-pura? Menutup aurat hanya untuk menunjuk-nunjuk atau sekadar tuntutan fesyen dan trend?”

“Hati manusia kita tidak tahu. Kita tidak tahu hati wanita yang menutup aurat tu jahat atau tidak, samalah seperti kita tidak tahu samada hati wanita yang tidak menutup aurat itu baik atau tidak. Soal hati hak Allah…”

“Tetapi katalah hati wanita yang menutup aurat itu benar-benar jahat…”

“Jika hatinya benar-benar jahat… lambat laun dia akan mendedahkan auratnya semula.”

“Mengapa?”

“Menutup aurat adalah pakaian wanita yang solehah. Wanita yang jahat tidak akan mampu memakai pakaian wanita solehah.”

“Patutlah saya lihat ada wanita yang dulunya memakai tudung labuh, tapi kemudiannya tudungnya semakin singkat, lama kelamaan mula memakai seluar ketat, kemudian berubah kepada memakai baju T sendat… lama-kelamaan bertudung ala kadar sahaja.”

“Perubahan luaran gambaran perubahan hati. Yang tidak menutup aurat… akhirnya perlahan-lahan meningkat untuk menutup aurat kerana hatinya beransur jadi baik. Sebaliknya, yang menutup aurat… secara beransur-ansur akan mendedahkan auratnya jika kualiti hatinya semakin merosot.”

“Siapa wanita yang paling baik?” tiba-tiba anak muda di hadapan saya bertanya sambil merenung muka saya. Serius dan tajam renungannya.

“Tentulah isteri-isteri dan anak-anak nabi Muhammad s.a.w.” jawab saya pasti.

“Bagaimana pakaian mereka?”

“Tentu sahaja mereka menutup aurat. Dan mereka juga pasti memiliki hati yang baik. ”

Kali ini dia pula terdiam. Melihatnya begitu saya terus mengasak, “kalaulah hati yang baik sahaja jadi pernilaian Allah, tentulah isteri-isteri dan anak-anak perempuan Rasulullah tidak perlu menutup aurat. Hati mereka sudah baik. Namun tidak begitu, hati yang baik bukan alasan untuk mendedahkan aurat.”

“Wanita yang baik mesti menutup aurat?”

“Ya.”

“”Wanita yang jahat mesti mendedah aurat?”

“Tidak semestinya, kerana ada wanita yang berhati baik tetapi belum menutup aurat kerana mungkin dia sedang berusaha untuk mengatasi halangan-halangan luaran dan dalamannya untuk menutup aurat.”

“Apa yang boleh kita katakan kepada wanita begitu?”

“Dia sedang berusaha menjadi wanita yang baik.”

“Bagaimana pula dengan wanita yang menutup aurat tetapi buruk perangainya? Wajarkah mereka mendedahkan aurat supaya tidak hipokrit.”

“Perangai yang buruk bukan alasan mendedahkan aurat. Bagi mereka ini, tuntutan menutup aurat sudah ditegakkan, alhamdulilah. Tinggal satu lagi, tuntutan memperbaiki akhlak… itu sahaja yang perlu dilaksanakan. Satu selesai, tinggal lagi satu. Namun bayangkan jika disamping perangai buruk, mereka juga turut mendedahkan aurat … Itu lebih buruk lagi. Dua perkara tak selesai, bab aurat dan bab perangai!”

“Jadi apa kita nak kata tentang wanita yang menutup aurat tetapi buruk perangai ni?” Sekali lagi dia mengajukan soalan yang sama.

“Wallahua’lam. Boleh jadi mereka juga sedang berusaha mengatasi halangan dalaman dan luarannya untuk memperbaiki perangainya. Dan nauzubillah, boleh jadi juga iman mereka sedang merosot sehingga menjejaskan akhlak mereka… yang lama kelamaan jika tidak diatasi akan menyebabkan mereka kembali mendedahkan aurat!”

Dia senyum. Alhamdulillah.

“Saya tahu apa yang saya akan lakukan sekarang…”

“Kenapa? Mengapa? Punya kekasih tidak bertudung tetapi baik hatinya? Atau dikecewakan oleh wanita bertudung tetapi buruk perangainya?”

Soalan akhir itu tidak terluahkan oleh saya. Saya simpan sahaja di dalam hati. Biarlah anak muda ini belajar dari pengalamannya… insyaAllah esok apabila dia mengalaminya sendiri, dia akan ingat satu persatu apa yang didengarnya pada hari ini!

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud : “Maha suci Allah yang menguasai (segala) kerajaan. Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya, dan Dia Maha Perkasa, Maha Pengampun.” –QS Al-Mulk ayat 1-2-

Dalam menjelaskan firman Allah ni, Al-Fudhail bin ‘Iyadh berkata : “ Orang yang terbaik amalnya adalah yang paling ikhlas dan paling benar amalnya. Maksud ikhlas di sini ialah amal yang dilakukan hanya kerana Allah, manakala amal yang benar maksudnya amal yang mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w.”

Amal yang benar tanpa niat yang ikhlas tidak akan diterima Allah. Begitu juga sekiranya amal yang dikerjakan secara ikhlas, tetapi dibuat bukan dengan cara yang benar, tidak juga diterima. Allah hanya menerima amalan yang benar dan ikhlas.

Contoh yang paling mudah untuk dilihat ialah ibadah solat. Mari kita lihat tiga situasi ini:

1. Si A solat dengan niat yang ikhlas dan mengikut segala rukun solat dan menjaga sah batalnya solat itu sebagaimana yang diberi panduan melalui sunnah yang mulia, maka solatnya diterima Allah.

2. Si B pula solat dalam keadaan bukan berniat kerana Alah, tetapi berniat utuk menunjuk-nunjuk, menunjukkan diri baik di hadapan orang, atau mengerjkannya sebagai satu aktiviti rutin riadah, maka solatnya tidak diterima.

3 Si C pula solat kerana Allah namun tidak pula menjaga rukun-rukun dan sah solat yang betul, maka solatnya juga tidak diterima.

Sekiranya dipandang dari sudut zahir, semuanya sama sahaja tetapi yang tersirat nilaiannya sangat berbeza. Mari kita singkap kisah para Sahabat, sekiranya mereka ingin melakukan satu-satu kebaikan, mereka tidak akan membuatnya secara sambil lewa, 'acuh tak acuh’, atau ‘biasa-biasa’ tetapi mengerjakannya dengan cara yang paling baik, agar amalan mereka dipandang bukan dari segi kuantiti yang banyak tetapi ‘high quality’! Begitulah cara didikan Rasulullah kepada para sahabat degan menanamkan dalam diri para sahabat amalan yang dilakuan benar-benar menjdi luar biasa atau ‘ahsanu ‘amala’!

Amal ‘biasa-biasa’ pun boleh jadi ahsanu ‘amala

Betul ke? Ya, amalan yang biasa boleh menjadi luar biasa kerana nilai sebenar amal soleh terletak pada niat. Ingatkah anda pada kisah dua anak Nabi Adam, Habil dan Qabil, apabila diperintahkan untuk mengerjakan ibadah korban, mereka patuh, kata orang “sami’na waatha’na.” Namun apa yang berlaku? Hanya korban Habil sahaja dterima Allah kerana Habil melakukannya kerana Allah dan memilih ternakan yang terbaik untuk dipersembahkan kepada Rabbul Jalil. Malang pula bagi Qabil yang tidak dterima Allah akan korbannya kerana niatnya yang tidak ikhlas dan memilih hasil ternakan yang kurang elok untuk dikobankan. Qabil menyahut perintah Allah, tetapi tidak mempersembahkannya dengan cara yang terbaik, tetapi dibuat secara ‘sambil lewa’. Maka korbannya tidak mendatangkan hasil apa-apa melainkan hanya penat lelah yang diperoleh. Rugilah bagi diri yang mempunyai nasib seperti Qabil.

Daripada kisah Habil dan Qbil, mungkin bilangan ternakan mereka sama banyak atau lebih kurang banyak sahaja, namun itu tidak dipandang Allah, Allah menerima korban hambaNya dari sudut ‘kualiti’, bukan hanya ‘kuantiti’!

Bagaimana niat boleh menjana Ahsanu ‘Amala?

1. Niat lebih baik dari amal.

Sabda Rasulullah s.a.w. : “ Niat orang mukmin itu lebih baik daripada amal perbatannya.” {HR Thabrani dari Sahl bin saad). Imam Ghazali rahimahullah mengibaratkan niat itu seperti tiang, katanya : “ Tiang amal itu niat. Amal memerlukan niat supaya dengan niat itu, ia menjadi kebajikan. Dan niat itu sendiri adalah kebajikan walaupun amal perbuatan itu terhalang dengan sesuatu halangan.”

2. Amal jadi besar kerana niat

Amalan yang kecil skali pun akan menjadi besar di sisi Allah jika diniatkan keraa Allah, dengan syarat amalan yang baik, bukannya amalan yang keji. Malah amalan yang ‘biasa-biasa’ akan menjadi luar biasa sekiranya niat tulus kerana Allah. Tetapi amal yang baik tanpa niat yang ikhlas walaupun pada hakikat zahirnya nampak baik, tidak akan dinilai oleh Allah. Berpahala atau tidak, diredhai atau tidak, dipandang besar atau kecil di sisi Allah adalah berdasarkan pada keikhlasan niat.

3. Satu kebaikan, banyak pula ganjarannya

“ Boleh ke satu kebaikan membuahkan banyak ganjaran?” Ya, dengan memperbanyakkan niat yang baik-baik, akan menjadi ‘nilai tambah’ atau ‘pemangkin’ (catalyst) kpada amalan yang satu tadi ibarat satu serampang tapi banyak mata! Kata Imam Ghazali, “ Banyaknya niat yang baik membawa kepada berlipat ganda kelebihan.” Malangnya bagi seseorang yang hanya sibuk dengan nikmat dunia yang tidak ada cita-cita akhirat kerana sukar untuk meniatkan yang ‘baik-baik’ kerana mata mereka hanya dikaburi kebendaan.

4. Allah tolong mengikut kadar niat

Sudah semestinya manusia beriwa hamba memerlukan Tuhan dalam hidupnya. Manusia yang yakin dengn ganjaran daripada Allah akan berusaha memperbaiki niat dan amalannya untuk dipersembahkan kepada Khaliqnya iaitu Allah Azzawajalla. Khalifah Umar Abdul Aziz ketika diutuskan surat dripada Salim bin Abdullah, membaca akan isinya yang berbunyi, “ Ketahuilah bahawa pertolongan Allah kepada hambaNya atas kadar niatya. Maka siapa yang sempurna niatnya, maka sempurnalah pertolongan Allah kepadanya. Dan jika kurang, nescaya berkuranglah kadarnya.” Jika amalan yang kecil pun boleh jadi besar, apatah lagi amalan yang besar, sudah pasti akan lebih besar ganjarannya. Betapa Allah Maha Pengasih terhadap hamba-hambaNya. Maka semua amalan tu akan menjadi amal taqwa yang mendekatkan seorang hamba kepada Allah. Semakin dekat dengan Allah, semakin dekatlah dia dengan rahmat dan kasih sayang Allah.

Mendapatkan ahsanu ‘amala dalam gerak kerja

Secara ringkasnya, dalam menjana ahsanu ‘amala dalam gerak kerja terutamanya gerak kerja dakwah dari pelbagai aspek kehidupan sama ada dari sudut pendidikan, ekonomi, politik, sosial, ada beberapa kriteria yang perlu dititikberatkan :

”Bagi pemimpin dalam dakwah, mereka mempunyai hak seperti bapa dalam ikatan hati, guru dalam faedah keilmuan, sebagai Syeikh dalam pendidikan kerohanian, sebagai ketua dalam memutuskan siasah umum bagi dakwah. Malahan dakwah kita menghimpunkan seluruh pengertian ini.”

-AsSyahid Imam Hassan Al-Banna-

“ Kesembuhan (rawatan) boleh diperoleh dengan tiga cara. Pertama, dengan meminum madu.Kedua, dengan pembekaman. Ketiga, dengan besi panas dan saya tidak menggalakkan umatku melakukan pengubatan dengan besi panas.”

Abu Abdillah al-Mazari menyatakan, “Penyakit kerana penyumbatan ada tiga jenis.Jenis yang menyerang darah, jenis kuning, jenis yang menyerang tenggorok dan jenis hitam. Jenis yang menyerang darah, caranya adalah dengan mengeluarkan darah yang tersumbat. Bila termasuk ketiga jenis lainnya, caranya adalah dengan meminum ubat pencahar (pelarut zat) yang berkhasiat untuk mengatasi setiap sumbatan yang komplikasi sekalipun.”

Dengan menyebut madu, seolah-olah Nabi Muhammad s.a.w. hendak mengisyaratkannya sebagai ubat pencahar. Bekam sebagai proses mengeluarkan darah kotor termasuk dalam sabda baginda ‘pembekaman’. Kalau semua cara tersebut tidak Berjaya, maka kaedah terakhir adalah kayy (pengubatan dengan besi panas). Nabi menyebut kayy sebagai kaedah rawatan dan pengubatan, kerana perubatan itu digunakan ketika kuatnya penyakit mengalahkan kekuatan ubat-ubat tersebut, sehingga ubat yang diminum tidak lagi bermanfaat.

Erti sabda Nabi,”Saya melarang pengubatan dengan besi panas,” dalam hadith lain,” Saya tidak suka melakukan pengubatan dengan besi panas,” adalah satu isyarat bahawa pengubatan besi panas hanya menjadi cara terakhir sahaja, yakni bila sudah terpaksa. Pengubatan dengan besi panas tidak boleh tergesa-gesa dilakukan kerana penyakit yang akan diatasi dengan besi panas kadangkala lebih ringan rasa sakitnya berbanding dengan rasa sakit kerana besi panas itu sendiri.

Sebahagian pakar perubatan menyatakan,”Sementara berbagai penyakit metabolisma kadangkala terjadi kerana ada unsur bendasing yang mengganggu, kadangkala pula tidak. Unsur bendasing yang mengganggu itu kadangkala bersifat panas, dingin, lembap atau kering, atau boleh juga merupakan kombinasi daripada beberapa sifat tersebut.”

Di antara empat keadaan tersebut, ada dua keadaan yang bersifat aktif, yakni panas dan dingin. Oleh sebab itu ucapan Nabi Muhammad s.a.w. secara langsung menyentuh kaedah terhadap penyakit yang disebabkan suhu sejuk dan panas, adalah sebagai contoh sahaja. Kalau penyakitnya panas, kita atasi dengan cara mengeluarkan benda-benda/ unsur-unsur buruk dari dalam tubuh serta mendinginkan metabolism.

Namun kalau penyakitnya dingin, boleh kita atasi dengan pemanasan. Cara itu boleh dilakukan dengan meminum madu. Selain itu juga perlu mengeluarkan zat dingin dari tubuh, maka madu juga bermanfaat untuk itu, kerana madu mengandungi zat pembasah dan perencah, pencahar, pelarut dan pelembut. Dengan semua zat itu, seluruh zat dingin berbahaya boleh dikeluarkan dengan cara mudah dan aman daripada berbagai bentuk ubat pelancar berat.

Sebahagian kajian pakar perubatan mendapati bahawa salah satu sebab madu mengandungi berbagai macam zat ubat adalah kerana lebah yang menghasilkan madu tersebut memakan berbagai jenis bunga dan buah-buahan. Maha Benar Allah s.w.t. yang telah menyatakan perkara ini menerusi firman-Nya yang bermaksud:

"Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: "Hendaklah Engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan Yang didirikan oleh manusia.Kemudian makanlah dari Segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang Engkau sukai), serta Turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu Yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu". (dengan itu) akan keluarlah dari Dalam badannya minuman (madu) Yang berlainan warnanya, Yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada Yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang Yang mahu berfikir." (An-Nahl : 68-69)

Berkaitan dengan kayy pula, disebabkan setiap penyakit fizikal kadangkala bersifat tajam dan ada kalanya mudah berubah menjadi dingin atau panas, maka kayy pada asalnya tidak diperlukan. Namun kalau penyakit itu sudah bertahun-tahun, maka pengubatan terbaik setelah mengeluarkan materi atau zat-zat yang berbahaya dari tubuh adalah dengan rawatan kayy. Iaitu meletakkan besi panas pada tubuh bersesuaian.

Pada umumnya penyakit yang bertahun-tahun disebabkan unsur dingin yang kuat dan sudah bersarang lama dalam salah satu organ tubuh sehingga merosakkan metabolism dan mengubah substansinya menjadi mirip dengan unsur dingin dan akhirnya menjadi hiperaktif dalam organ berkenaan. Unsur itu mesti dikeluarkan dari dalam tubuh dengan kayy iaitu dengan cara melenyapkan unsur api yang terdapat dalam tubuh atau organ yang terbabit.

Dengan hadith ini kita mempelajari cara penyembuhan seluruh penyakit fizikal. Kita juga dapat mengambil iktibar penyembuhan penyakit sederhana melalui sabda baginda berbunyi; “Sesungguhnya demam itu berasal daripada wap Jahannam, maka dinginkanlah dengan air.”

Berkaitan bekam, ia disebutkan dalam Sunan Ibnu Majah dari hadith Jubarah bin al-Mugallis, namun dia adalah perawi yang lemah, daripada Kathir bin Salim diriwayatkan bahawa dia berkata, saya mendengar Anas Bin Malik berkata, Rasulullah s.a.w. pernah bersabda bermaksud :

“Setiap kali aku lalu sekumpulan orang pada malam al-Isra’ pasti mereka berkata, “Hai Muhammad, perintahkan umatmu untuk menggunakan bekam.”

Imam at-Tirmizi meriwayatkan dalam Jami’-nya dari hadith Ibnu Abbas dengan makna yang serupa bahawa baginda bersabda, “Hendaklah kamu menggunakan bekam,hai Muhammad.”

Dalam Sahih Bukhari dan Muslim diriwayatkan daripada Thawus, daripada Ibnu Abbas bahawa Rasulullah s.a.w. pernah berbekam dan memberi upah kepada tukang bekamnya.

Dalam Sahih Bukhari dan Muslim diriwayatkan daripada Humaid at-Tawil daripada Anas bin Malik diriwayatkan bahawa Rasulullah pernah dibekam oleh Abu Tayyib, maka Nabi memerintahkan agar dia diberi upah dua sha’ bahan makanan. Baginda menurunkan beban daribah bagi orang tersebut, lalu baginda berkata kepada para sahabat,”Sebaik-baik cara pengubatan bagi kamu sekalian adalah berbekam.

Dalam Jami’ at-Tirmizi diriwayatkan daripada Abbad bin Manshur bahawa dia berkata, saya pernah mendengar Ikrimah meriwayatkan bahawa Ibnu Abbas memiliki tiga orang hamba sahaya yang pandai membekam. Dua di antaranya biasa mengambil upah daripada beliau dan keluarganya ketika membekam. Seorang lagi di antaranya biasa membantu beliau dan keluarga beliau dengan kepandaian bekamnya.

Ibnu Abbas pernah berkata, Nabi Muhammad s.a.w. bersabda, “Orang yang paling baik adalah seorang tukang bekam, kerana ia mengeluarkan darah, meringankan otot kaku dan mempertajamkan pandangan mata orang yang dibekamnya.”

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. ketika pergi melakukan mikraj setiap kali melalui sekumpulan malaikat, pasti mereka akan berkata,” Hendaklah engkau membiasakan diri melakukan bekam.”

Ibnu Abbas menambahkan ,”Waktu terbaik untuk melakukan bekam adalah tarikh tujuh belas, Sembilan belas dan dua puluh satu. Rasulullah s.a.w. bersabda,”Sesungguhnya pengubatan terbaik bagi kamu sekalian adalah sa’uuth, ladud, bekam dan berjalan kaki.”

Rasulullah s.a.w. pernah melakukan ladud. Baginda pernah berkata, “Sesiapa yang boleh melakukan ladud terhadapku? Mereka diam sahaja. Yang tinggal di rumah ini hanyalah yang boleh melakukan ladud, yakni al-Abbas.” Hadis ini gharib dan diriwayatkan oleh Ibnu Majah.

Adapun faedah bekam di antaranya adalah membersihkan kulit tubuh secara lebih baik daripada mencuci darah. Cuci darah mungkin lebih baik untuk membersihkan bahagian tubuh yang lebih dalam. Bekam juga mengeluarkan darah kotor dari sekitar bawah kulit.

Pakar perubatan juga menyatakan bahawa di negeri-negeri panas bekam lebih bermanfaat daripada cuci darah. Namun disarankan untuk melakukannya pada pertengahan bulan atau sesudah pertengahan bulan, Secara umum, pada tarikh seperempat yang akhir setiap bulan, itulah yang terbaik. Pada awal bulan, darah belum bergolak dan belum melimpah. Namun pada akhir bulan, darah sudah menjadi tenang semula. Dan di pertengahan bulan atau sesudahnya beberapa hari, darah berada di puncak frekuensinya.

Penulis al-Qanun mengatakan, ‘Rasulullah s.a.w. memerintahkan agar kita menggunakan bekam bukan di awal bulan, kerana komposisi unsur-unsur darah belum bergejolak pada ketika itu, juga bukan pada akhir bulan, kerana pergolakan darah sudah berhenti tetapi yang benar adalah di pertengahan bulan, ketika komposisi unsure-unsur darah dan frekuensinya meningkat tajam kerana cahaya bulan yang juga memuncak frekuensinya.

Diriwayatkan daripada Nabi Muhammad s.a.w. bersabda :

خيرما تداويتم به الحجامة

Ertinya : “Pengubatan yang terbaik bagi kamu sekalian adalah bekam dan cuci darah.”

Dalam riwayat lain disebutkan :

خير الدواء الحجامة والفصاد

Ertinya :”Ubat yang terbaik adalah bekam dan cuci darah.”

Sabda Nabi, :”Pengubatan yang terbaik bagi kamu sekalian adalah bekam” sebagai isyarat terhadap penduduk Hijaz dan negeri-negeri panas lainnya, kerana darah mereka cair, yakni bekam itu lebih sesuai bagi tubuh mereka sehingga mampu menarik keluar panas tubuh mereka dan berkumpul di sebalik kulit. Juga kerana liang-liang tubuh mereka lebar dan stamina tubuh mereka bagus. Namun cuci darah adalah berbahaya bagi mereka.

Bekam dapat memecah saluran darah tetapi tetap satu arah dan konsisten, diiringi dengan terbukanya sumbatan pembuluh darah, terutama pembuluh yang tidak banyak mengeluarkan darah. Meskipun cuci darah pada masing-masing organ tubuh tetap memberikan khasiat. Contohnya adalah cuci darah pada dada sangat berguna bagi mengubati hati dan limpa (paruh) yang panas, demikian juga berbagai peradangan yang berdarah, selain juga berguna mengubati radang paru-paru, juga bermanfaat untuk usus dan ginjal (buah pinggang) serta berbagai penyakit darah bermula dari lutut hinggalah ke pinggul.

Cuci darah pada kelopak mata sangat berguna bagi mengubati berbagai penyakit tubuh (yang berkaitan dengan darah, atau bila terjadi darah kotor pada tubuh). Cuci darah pada pipi juga sangat berguna bagi memperbaiki sakit limpa,asma, bronkus dan penyakit kepala bahagian depan.

Bekam pada bahagian bahu sangat berfaedah bagi mengubati penyakit bahu dan leher.Bekam di bahagian pelipis (kening) sangat berguna untuk mengubati penyakit kepala dengan berbagai jenisnya, seperti penyakit wajah, gigi, telinga, mata, hidung dan kerongkongan, yang disebabkan berlebihnya darah atau darah kotor atau kerana kedua-duanya.

Anas bin Malik menceritakan,”Dahulu Rasulullah s.a.w. biasa berbekam pada bahu dan dua pelipis (kening) baginda.”

Di dalam Sahih Bukhari dan Muslim juga diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukan bekam sebanyak tiga kali pada dua pelipis (kening) dan bahunya.

Dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim juga diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukan bekam ketika baginda sedang berihram pada bahagian kepala kerana penyakit pening yang sedang berjangkit pada diri baginda.

Dalam Sunan Ibnu Majah diriwayatkan daripada Ali bahawa Jibril pernah turun menemui Rasulullah s.a.w. untuk mengajarkan bekam pada dua pelipis dan bahu baginda.

Di dalam Sunan Abu Daud disebutkan daripada hadith Jabir bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukan bekam pada pinggulnya kerana penyakit pegal-pegal (sengal) yang dideritainya.

Di kalangan pengamal perubatan berbeza pendapat tentang pembekaman pada satu titik di tengkuk yang disebut titik qamahduwah.

Abu Na’im dalam bukunya at-Tibbun Nabawi menyebut sebuah hadith marfu’, “Hendaklah kamu sekalian melakukan bekam di titik qamahduwah di bahagian tengkuk, kerana itu dapat menyembuhkan lima jenis penyakit, di antaranya adalah lepra (kusta).”

Pada hadith lain disebutkan.” Hendaklah kamu sekalian melakukan bekam di titik qamahduwah di bahagian tengkuk, kerana hal itu dapat menyembuhkan tujuh puluh dua jenis penyakit.”

Ada di kalangan ahli perubatan menganggap bahawa bekam di titik itu cukup baik, kerana boleh mengatasi rabun dan benjolan yang timbul di mata serta berbagai penyakit mata lainnya, juga berkhasiat mengatasi sakit pada belakang alis dan pelupuk mata.

Dikisahkan bahawa Ahmad bin Hanbal pernah berkeinginan melakukan bekam. Beliau melakukannya pada dua sisi tengkuknya, namun tidak menyentuh titik qamahduwah. Di antara pakar perubatan yang tidak menyukainya adalah penulis al-Qanun. Beliau berkata, “Bekam pada titik itu dapat menimbulkan penyakit lupa, sebagaimana yang dinyatakan penghulu kita, Rasulullah Muhammad s.a.w. bahawa sesungguhnya bahagian belakang kepala itu adalah letak kemampuan menghafal. Bekam dapat melenyapkan kemampuan itu.” Demikianlah ulasan beliau.

Namun pakar yang lain membantah bahawa hadith itu tidak sahih. Kalaupun hadith itu sahih, maka bekam hanya membahayakan bahagian belakang kepala bila digunakan tidak pada ketika yang diperlukan. Namun kalau digunakan ketika organ itu kelebihan darah, maka secara perubatan dan mengikut ajaran syariat itu sangatlah bermanfaat.

Diriwayatkan dengan sahih bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri pernah melakukan bekam pada beberapa titik di belakang kepalanya sesuai dengan keperluan. Baginda juga melakukan bekam di bahagian tubuh lain sesuai mengikut keperluan.

Bekam di bahagian bawah dagu sangat berguna bagi mengatasi penyakit gigi, penyakit wajah dan tekak, bahkan juga boleh membersihkan darah kepala dan tapak tangan, bila memang dilakukan secara benar.

Bekam pada bahagian tapak kaki boleh menyamai fungsinya dengan cuci darah pada urat shaafin, yakni urat besar di bahagian mata kaki, boleh mengatasi penyakit koreng (luka lama yang bernanah) di peha dan betis, dan penyakit gatal-gatal pada biji kemaluan.

Bekam pada bahagian bawah dada juga berguna bagi mengatasi bisul di peha bahkan juga penyakit kudis dan jerawat, penyakit buasir, penyakit gajah dan gatal punggung.

Arahan Nabi Tentang Waktu Berbekam

Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dalam Jami’-nya daripada hadith Ibnu Abbas secara marfu’:

ان خير ما تحتجمون فيه يوم سابع عشرة أو تاسع عشرة ويوم احدى وعشرون

Ertinya :

“Sesungguhnya waktu terbaik untuk melakukan bekam adalah pada tarikh 17,19 dan 21 setiap bulannya.”

Terdapat riwayat serupa dengan hadith di atas, iaitu hadith yang diriwayatkan daripada Anas r.a. yang bermaksud :”Rasulullah biasa melakukan pembekaman pada pelipis dan najunya. Baginda biasa melakukannya pada tarikh 17,19 atau 21.”

Dalam Sunan Ibnu Majah daripada Anas r.a. diriwayatkan secara marfu’ bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda :

من أراد الحجمة فاليتحر سبعة عشر أو تسعة عشر أو احدى وعشرين ولا يتبيغ بأحدكم الدم فيقتله

Ertinya : “Barangsiapa ingin berbekam, hendaklah mencari tarikh 17, 19 dan 21. Jangan sampai mengalami ketidakstabilan darah, kerana hal itu boleh mematikan.”

Di dalam Sunan Abu Daud, dari hadith Abu Hurairah r.a. disebutkan secara marfu’, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda :

من احتجم لسبع عشرة أو تسع عشرة أو احدى وعشرين كانت شفاء من كل داء

Ertinya :”Barangsiapa melakukan bekam pada tarikh 17,19 atau 21, maka akan sembuh dari setiap penyakit.”

Yakni setiap penyakit yang disebabkan oleh kelebihan darah.

Hadith ini sangat berkait rapat dengan kesepakatan ulama yang menyatakan bahawa proses pembekaman yang dilakukan pada separuh bulan terakhir hingga mendekati sepertiga terakhir setiap bulannya itu lebih baik daripada yang dilakukan pada awal atau akhir bulan .Namun bila pembekaman dilakukan sesuai dengan keperluan tubuh, tetap sahaja akan berguna, meski dilakukan di awal atau di akhir bulan.

Al-Khallal menyatakan, Ushmah bin Isham menceritakan, Ahmad bin Hanbal telah menceritakan sebuah riwayat kepada kami. Dia berkata, Abu Abdillah, Ahmad bin Hanbal biasa melakukan bekam pada ketika apapun terjadi ketidakstabilan pada aliran darahnya. Beliau melakukannya juga pada pukul berapa pun bila diperlukan.

Penulis al-Qanun menyatakan,” Waktu pembekaman (yang terbaik) dilakukan pada siang hari yakni lebih kurang pukul dua hingga pukul tiga petang. Sebaiknya hal itu dilakukan selesai mandi, kecuali bagi orang yang berdarah kuat, ia mestilah mandi air hangat terlebih dahulu, sehingga tubuhnya menjadi hangat, barulah dilakukan pembekaman.”

Kami tidak menyukai pembekaman pada ketika perut kenyang. Hal itu boleh menyebabkan timbulnya penyumbatan darah atau berbagai penyakit kritikal yang lain, terutama bila makanan yang dijamah terlalu berat dan tidak sihat.

Dalam satu athar disebutkan :

“Pembekaman yang dilakukan ketika haus, boleh membantu proses penyembuhan. Apabila dilakukan ketika kenyang, boleh menimbulkan penyakit. Bila dilakukan tarikh 17, juga boleh membantu penyembuhan.”

Pemilihan waktu-waktu tersebut untuk melakukan pembekaman hanyalah dilakukan sebagai tindakan preventif (berjaga-jaga) sahaja, untuk menjaga kesihatan dan menghindarkan bahaya. Adapun dalam soal rawatannya, bila sahaja diperlukan pembekaman boleh saja dilakukan.

Erti ucapan dalam riwayat di atas :”…jangan sampai menimbulkan ketidakstabilan darah,” adalah sebagai petunjuk ke atas tindakan preventif tersebut. Yakni agar darah itu tidak bergolak. Erti darah yang tidak stabil yakni aliran darah yang bergejolak. Namun sebagaimana yang diriwayatkan, Imam Ahmad melakukan pembekaman setiap bulan, bila darahnya mengalami pergolakan.

Hari yang dipilih dalam satu minggu, disebutkan oleh al-Khallal dalam al-Jami’, Harb bin Ismail menceritakan satu riwayat kepadaku. Dia berkata, aku pernah bertanya kepada Imam Ahmad,”Apakah ada hari tertentu di mana dilarang untuk berbekam?” Beliau menjawab, “Ada riwayat yang melarang berbekam pada hari Rabu dan Sabtu.” Riwayat yang sama disebutkan daripada al-Husain Bin Hissan bahawa dia pernah bertanya kepada Abu Abdillah tentang bekam, Bilakah bekam dilarang?” Beliau menjawab, Hari Sabtu dan hari Rabu. Ada juga yang mengatakan dilarang pada hari Jumaat.”

Al-Khallal meriwayatkan daripada Abu Salamah dan Abu Said al-Maqburi, daripada Abu Hurairah r.a. secara marfu’ :

“Barangsiapa yang melakukan bekam pada hari Rabu atau Sabtu, lalu ia diserang penyakit panau atau kusta, hendaklah ia menyalahkan dirinya sendiri.”

Al-Khallal juga meriwayatkan, Muhammad bin Ali bin Ja’far mengkhabarkan bahawa Ya’qub bin Bakhtan menceritakan satu riwayat kepada mereka. Dia berkata, Imam Ahmad pernah ditanya tentang berkapur dan berbekam pada hari Sabtu dan Rabu. Imam Ahmad menganggapnya sebagai sesuatu yang makruh. Beliau berkata, “Aku pernah mendengar seseorang melakukan bekam dan seumpamanya pada hari Rabu, lalu dia dijangkiti kusta.” Aku bertanya kepada beliau.”Apakah kerana dia mengabaikan hadith tersebut?” Beliau menjawab.”Ya”.

Dalam kitab al-Afrad oleh al-Daruqutni dari hadith Nafi’ bahawa dia menceritakan, Abdullah bin Umar pernah bercerita kepadaku, “Darahku bergejolak, tolong panggilkan seorang tukang bekam. Tetapi jangan anak kecil atau orang yang sudah tersangat tua. Ini kerana aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda :

الحجامة تزيد الحافظ حفظا والعاقل عقلا فاحتجموا على اسم الله تعالى ولا تحتجموا الخميس والجمعة والسبت والأحد واحتجموا الاءثنين وما كان من جذام ولا برص الا نزل يوم الاربعاء

Ertinya : “Bekam itu boleh menambah daya tahan tubuh, boleh menambah kemampuan berfikir. Lakukanlah bekam dengan menyebut nama Allah. Namun jangan kamu lakukan pada hari Khamis, Jumaat, Sabtu dan Ahad. Lakukanlah pada hari Isnin. Lepra dan Kusta hanya turun pada hari Rabu.”

Al-Daruqutni berkata, Ziyad bin Yahya keseorangan dalam meriwayatkan hadith tersebut, dan Ayyub telah meriwayatkannya daripada Nafi’, dalam riwayat ini baginda bersabda :

“Berbekamlah kamu sekalian pada hari Isnin dan Selasa dan janganlah kamu berbekam pada hari Rabu.”

Abu Daud juga meriwayatkan dalam Sunan-nya dari hadith Abu Bakrah bahawa beliau tidak suka melakukan bekam pada hari Selasa. Beliau mengatakan,”Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

“Hari Selasa adalah hari berdarah. Ada satu waktu di hari itu di mana darah tidak boleh berhenti daripada mengalir.”

Semua hadith tersebut mengandungi galakan untuk berubat dan galakan untuk melakukan bekam. Namun semua itu dilakukan pada ketika diperlukan sahaja. Orang yang sedang berihram juga harus melakukan bekam. Kalau pembekaman itu mengharuskan sebahagian rambut dicukur, juga tidak apa-apa. Adapun pendapat yang mengatakan bahawa bila sampai mencukur sebahagian rambut harus membayar fidyah, maka hal itu perlu dikaji semula.

Tidak tepat bila dikatakan wajib membayar fidyah apabila orang berpuasa melakukan bekam. Kerana dalam Sahih al-Bukhari disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w juga pernah melakukan bekam pada ketika berpuasa. Namun apakah dengan demikian puasanya batal atau tidak? Itu masalah lain. Yang benar, bahawa puasanya tetap batal kerana berbekam. Di situ ada riwayat sahih daripada Rasulullah s.a.w. dan tidak ada dalil yang membantahnya. Yang ada hanyalah hadith yang menunjukkan bahawa baginda s.a.w. melakukan bekam ketika berpuasa.

Bagaimanapun, hal itu tidak menunjukkan bahawa puasa baginda tidak batal, kecuali bila memenuhi empat perkara. Pertama, bahawa puasa yang baginda lakukan adalah puasa wajib. Kedua, baginda dalam keadaan mukmin. Ketiga, ketika baginda tidak dalam keadaan sakit yang memerlukan bekam. Keempat, bahawa riwayat ini terjadi setelah riwayat,”Orang yang membekam dan dibekam sama-sama batal puasanya.”

Kalau keempat-empat hal ini dipenuhi, perbuatan Rasulullah s.a.w. itu boleh dijadikan dalil bahawa puasa itu tidak batal kerana bekam. Kalau tidak dipenuhi, boleh sahaja puasa yang baginda lakukan adalah puasa sunnah sehingga boleh dibatalkan kerana bekam dan sejenisnya. Atau boleh juga puasa Ramadhan, tetapi ketika bermusafir. Atau boleh jadi juga pada bulan Ramadhan ketika baginda bermukim, tetapi baginda melakukan bekam itu dalam keadaan terpaksa, seperti sakit yang mengharuskan baginda berbuka. Atau boleh jadi juga dilakukan di bulan Ramadhan dan tanpa adanya sebarang keperluan mendesak, namun hokum bekam di sini dijadikan sebagai hokum asal.

Lalu Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud,” Orang yang berbekam dan orang yang dibekam sama-sama batal puasanya,”adalah hokum transisi atau peralihan yang datang kemudian. Sehingga akhirnya itulah yang dijadikan ukuran hokumnya. Namun malangnya keempat hal tersebut tidak berlaku satu pun apalagi keempat-empatnya!

Hadith tersebut juga mengandungi hokum diharuskan membayar upah seorang doctor dan tenaga perubatan lainnya tanpa terlebih dahulu melakukan transaksi pengupahan. Boleh diberikan upah yang sepatutnya sesuai dengan kapasitinya, atau dengan harga yang disepakatinya.

Hadith ini juga mengandungi hokum dibolehkan bekerja sebagai tukang bekam. Meskipun orang yang merdeka tidak layak mengambil upah daripada pekerjaan itu, tetapi hukumnya tidak haram. Kerana Nabi Muhammad s.a.w. memberikan upah kepada tukang bekam, dan tidak melarang tukang bekam itu untuk mengambil upah tersebut. Kalau dikatakan bahawa upah itu adalah ‘wang kotor’, maka tidak ubahnya dengan sabda baginda yang menyatakan bawang merah dan bawang putih sebagai barang kotor. Namun keduanya tidak menjadi haram dengan adanya sabda tersebut.

Hadith ini juga menunjukkan bahawa seorang tuan boleh memberikan waktu kerja kepada hambanya sekadar kemampuannya. Si hamba boleh sahaja menggunakan waktu di luar waktu kerja tersebut untuk mencari kerja lain, dan tidak perlu dilarang. Kalau itu dilarang, bererti seluruh kerja si hamba itu menjadi hak tuannya. Bererti penentuan waktu kerja itu tidak ada gunanya. Padahal si tuan telah memberikan peluang kepada si hamba di luar waktu kerja untuk bekerja mencari nafkah sesuka hatinya.Wallahu a’lam.

Oleh : Ahmad Zakir Bin Mohd Amin