Biarkan Cintamu Berkata Tidak!  

Posted by: ~princess Islam~ in

Artikel ini dipetik dari laman web Ust Pahrol Juoi http://genta-rasa.com/..

Kerap diungkapkan, cinta itu buta?Apakah benar cinta itu buta? Apakah cinta orang beriman juga buta? Kalau buta yang dimaksudkan itu tidak mampu lagi melihat mana yang hak, yang mana batil, tentulah cinta orang yang beriman tidak buta.
Tidak! Cinta yang suci tidak buta. Orang beriman tetap celik walaupun sedang dilamun bercinta. Mereka masih tahu dan mampu melihat serta menilai yang mana baik, yang mana buruk, yang mana halal, yang mana haram sewaktu bercinta.
Namun sekiranya buta yang dimaksudkan tidak nampak lagi segala kesusahan demi mendekatkan diri kepada yang dicintainya (Allah)… ya, cinta orang beriman memang buta. Orang yang beriman tidak nampak lagi ranjau duri untuk mendekatkan diri kepada Ilahi.
Pernah Sayidina Abu Bakar ra pernah berkata kepada anaknya, “jika aku menemui mu dalam perang Badar dahulu, aku sedikit pun tidak teragak-agak untuk membunuh mu!” Mus’ab bin Umair pula pernah berkata kepada ibunya, “jika ibu punya 100 nyawa dan nyawa itu keluar satu persatu, saya tidak akan meninggalkan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad.”
Ya, cinta orang beriman itu buta. Tetapi bukan buta melulu. Yang buta melulu hanyalah cinta orang yang lemah iman. Cinta itu telah dikotori oleh kehendak nafsu dan bujukan syaitan. Apa sahaja yang disuruh oleh nafsu dan dihasut oleh syaitan akan diikuti. Cinta buta oleh orang yang buta mata hatinya sanggup mengorbankan maruah, harga diri malah membunuh demi cintanya. Memang benar kata pepatah Arab, seseorang itu menjadi hamba kepada “apa” atau “siapa” yang dicintainya.
Kalau sudah cinta, kita jadi “buta” terhadap penderitaan, kesusahan dan segala keperitan demi menyukakan hati orang yang kita cintai. Oleh itu bertuah sekali jika orang atau apa yang kita cintai itu adalah orang yang baik atau sesuatu yang baik, maka kita akan menjadi hamba kepada orang yang baik dan kebaikan.
Sebaliknya, jika yang kita cintai adalah kejahatan atau orang yang jahat… kita akan diperhambai sentiasa kepada kejahatan. Firaun mati lemas kerana diperhamba kuasa. Manakala Qarun ditelan bumi akibat diperhamba harta. Dan berapa ramai negarawan, hartawan dan bangsawan yang kecundang kerana cintakan wanita? Orang mukmin itu sangat cinta kepada Allah. Firman Allah: “Orang mukmin itu sangat bersangatan cintanya kepada Allah.” Al Baqarah 165.
Justeru, cinta orang mukmin itu “buta” kepada sebarang kesusahan demi menunaikan perintah Allah. Orang mukmin rela mengorbankan segala kesukaan atau kesenangan dirinya apabila semua itu melanggar perintah Allah. Tidak ada istilah tidak apabila berdepan dengan perintah Allah. Mereka akan berpegang kepada prinsip “kami dengar, kami taat” setiap kali mereka mendengar ayat-ayat cinta (Al Quran) yang datang daripada Allah.
Apabila berdepan dengan cinta Allah, segala cinta yang lain akan menjadi kecil dan terpinggir. Bayangkan kecintaan Rasulullah saw terhadap bapa saudaranya Abu Talib – orang yang membela dan melindunginya semasa susah dan senang. Bukan sahaja tubuh badan Rasulullah saw dipertahankan oleh Abu Talib tetapi beliau juga telah memberi kasih-sayang, perhatian, simpati dan empati yang tidak berbelah bagi kepada Nabi Muhammad saw.
Ya, Nabi Muhammad s.a.w dan Abu Talib saling cinta mencintai. Bayangkan hingga ke saat-saat kematian Abu Talib, nabi Muhammad saw terus berdakwah, merayu dan membujuk agar bapa saudaranya itu beriman. Tetapi Subhanallah! Allah Maha Tahu dan Maha Berkuasa terhadap petunjuk dan hati para hamba-Nya. Hidayah milik Allah. Dan hidayah itu tidak diberikan-Nya kepada Abu Talib atas sebab-sebab yang hanya DIA yang mengetahuinya. Lalu matilah Abu Talib dalam keadaan tidak beriman…
Betapa sedihnya hati Rasulullah saw tidak dapat digambarkan lagi oleh kata-kata. Dan pada hari kematian Abu Talib, bersimpuhlah baginda dalam doa demi keselamatan ayah saudaranya yang telah pergi. Namun apa jawapan Allah? Allah menegur dan melarang baginda daripada berdoa untuk keselamatan Abu Talib. Kerana apa? Kerana Abu Talib tidak beriman. Walaupun Allah Maha mengetahui betapa cintanya Rasulullah saw… tetapi Allah mendidik hati seorang Nabi agar berkata tidak walaupun ketika hati terlalu cinta!
Begitulah jua jalur cinta yang luar biasa oleh insan-insan luar biasa sebelum diutuskan Nabi Muhammad saw. Bagaimana Nabi Nuh as, dididik oleh Allah agar berkata “tidak” ketika teringat dan merasa kasihan kepada anak dan isterinya yang derhaka. Menyusul kemudiannya Nabi Luth as yang diperintahkan meninggalkan keluarga yang tercinta tanpa boleh menoleh lagi ke belakang.
Menyusul lagi kemudiannya Nabi Ibrahim as yang pada mulanya rela berpisah dengan bapanya yang menyembah berhala, dan selepas itu rela pula menyembelih anaknya Nabi Ismail demi cintanya kepada Allah. Nabi Nuh, Luth, Ibrahim dan akhirnya Nabi Muhammad s.a.w telah berkata “tidak” kepada cinta-cinta yang lain kerana cinta mereka pada Allah. Lalu di manakah letaknya cinta kita?
Muhasabah kembali cinta antara suami-isteri yang mendasari dan menghiasi rumah tangga kita…. Apakah pernah cinta kita berkata, “tidak”? Ah, tanpa disedari kerap kali kehendak isteri atau suami diturutkan sahaja walaupun jelas bertentangan dengan kehendak Allah. Atau kekadang kita sudah bisu untuk menegur kesalahannya kerana terlalu sayang. Sudah ketara, tetapi masih dipandang sebelah mata. Sudah menonjol, tetapi kita pura-pura tidak nampak.
Kekadang ada isteri yang sudah semakin “toleransi” dalam hukum penutupan aurat. Malangnya, sisuami biarkankan sahaja tudungnya yang semakin singkat, warnanya yang semakin garang, saiznya yang semakin sendat dan melekat… Ada masanya tangannya sudah terdedah melebihi paras yang dibenarkan, anak tudungnya telah terjulur dan helaian rambutnya sedikit berjuntaian… Itu pun masih didiamkan oleh sisuami. Mengapa begitu? Mungkin kerana terlalu sayang…
Kekadang solat nya pasangan kita sudah mula culas. Tidak menepati waktu dan terlalu “ringkas” pula… Itu pun masih kita biarkan. Mungkin ketika si suami melangkah ke surau atau ke masjid, si isteri masih leka dengan aktiviti rumah yang tidak kunjung reda. Dan keutamaan mengerjakan menyegerakan solat tepat semakin hari semakin dipinggirkan. Pernah ditegur, tetapi mungkin kerana keletihan si isteri jadi sensitif dan merajuk. Tarik muka. Masam wajahnya. Maka suami jadi “jeran” dan mengalah untuk tidak menegur lagi. Kerana apa? Kerana sayang…
Si suami pula kekadang sudah semakin merosot pengamalan Islamnya. Kalau dulu rajin menghadiri kuliah, melazimi solat berjemaah, bersedekah dan berdakwah tetapi entah kenapa “:semangat” Islamnya merudum tiba-tiba, roh dakwahnya meluntur, mula malas-malas, leka dengan program TV dan aktiviti-aktiviti yang tidak menyuburkan iman dan Islamnya… si isteri melihat dari dekat.
Itu perubahan yang membimbangkan, detik hati isteri. Ingin menegur, tapi malu. Ingin menasihati, takut dibentak. Dari sehari ke sehari kemerosotan itu dibiarkan. Akhirnya keinginan-keinginan itu menjadi dingin… biarlah dulu. Tunggulah lagi. Ah, semuanya… demi cinta!
Seakan telah dilupakan dahulu kita bernikah kerana Allah. Dihalalkan pergaulan kita antara suami isteri atas kalimah Allah. Ingat kembali kalimah syahadah dan istighfar yang diulang-ulang oleh Tok Khadi sebagai pembersihan hati dan taubat sebelum tangan dijabat untuk aku janji menerima satu amanah. Nikah diterima, ijab kabul dilafazkan dengan kehadiran wali dan saksi…dan bercintalah kita kerana Allah.
Itulah pangkal perkahwinan setiap pasangan muslim. Untuk mengekalkan cinta, relalah berkata tidak kepada kemungkaran yang dilakukan oleh pasangan kita. Berani dan tegalah berkata tidak apabila Allah dan hukum-Nya dipinggirkan oleh suami atau isteri kita.
Sayidina Abu Bakar pernah memerintahkan anaknya menceraikan isteri yang baru dikahwini oleh anaknya bila didapati anaknya itu mula culas solat berjemaah di masjid kerana leka melayani isteri barunya. Nabi Ibrahim pula pernah berkias agar anaknya Ismail menukar palang pagar rumahnya (isyarat menceraikan isterinya) apabila didapati isterinya itu tidak menghormati orang tua.
Jika kita undur selangkah ke belakang dalam pengamalan syariat, anak-anak akan undur sepuluh langkah ke belakang. Sedikit ibu-bapa tergelincir, terperosok anak ke dalam lubang kemungkaran. Sebab itu sering berlaku, apabila ibu tidak lengkap dalam menutup aurat anak-anak perempuannya akan lebih galak mendedahkan aurat. Lambat sibapa dalam mengerjakan solat, anak-anak akan berani pula meninggalkan solat. Sedikit ibu-bapa terpesona dengan dunia, anak-anak akan terleka dalam mencintainya!
Betapa ramai ibu-bapa yang hakikatnya “menghumban” anak mereka ke neraka kerana dibiarkan melakukan kejahatan tanpa teguran. Ada yang terlalu cintakan anak, hingga dibiarkan anak-anak tidak solat Subuh, konon katanya kasihan nanti anaknya mengantuk kerana kurang tidur. Ada pula anak-anak yang sudah besar panjang tetapi masih tidak dilatih berpuasa kerana tidak sampai hati anak-anak melihat anak-anak kelaparan dan kehausan. Apabila anak-anak pulang lewat malam, ada ibu-bapa yang begitu “sporting” berkata, “Biarlah… muda hanya sekali, biarkan mereka bersuka-suka, tumpang masih muda!”
Susah benarkah untuk melihat anak-anak, isteri atau suami bersusah-susah kerana Allah? Padahal kesusahan yang sedikit dan sementara di dunia ini adalah suatu yang lumrah demi mendapat kesenangan yang melimpah dan kekal abadi di akhirat kelak?

Jangan kita dibutakan oleh cinta nafsu kerana cinta nafsu itu bersifat melulu. Cintailah sesuatu kerana Allah, insya-Allah, cinta itu akan sentiasa celik untuk melihat kebenaran. Rela dan tegalah berkata tidak demi cinta. Cintalah Allah dan selalu menjaga hukum-hakam-Nya. Bila cinta kita kerana yang maha Baqa (kekal), maka itulah petanda cinta kita sesama manusia akan kekal.
Marah biar kerana Allah. Justeru kemarahan kerana Allah itulah yang akan menyuburkan rasa cinta kita. Bila hak Allah diabaikan, bila hukum-hakam-Nya dipinggirkan, katakan tidak… cegahlah kemungkaran itu dengan kuasa dan dengan kata-kata. Biarkan cinta mu berkata tidak! Insya-Allah cinta itru akan kekal sampai bila-bila…

Peranan Dakwah Muslimah  

Posted by: ~princess Islam~

Penglibatan Muslimah di dalam gerakan dakwah bukan sesuatu yang asing. Contoh yang telah dibuktikan oleh Muslimah terdahulu seperti Saydatina Khadijah binti Khuwailid sebagai manusia pertama yang menyahut seruan Iman dan Islam, Sayidatina Aisyah sebagai gedung ilmu dan pusat sumber maklumat, Ummu Ammarah Nusaibah binti Ka’ab yang bermati-matian di medan Uhud dan Sumaiyah Ali Yaasir sebagai orang yang pertama mendapat gelaran syahid-ah adalah bukti yang jelas bahawa peranan Muslimah sangat memberikan impak besar kepada sejarah Islam.

Fenomena yang mengancam pemikiran ramai manusia dalam memisahkan peranan Muslimah di dalam medan perjuangan adalah merupakan sebahagian dari karat-karat penjajahan. Akibat dari gejala ini, salah faham terhadap Islam berlaku dan Islam ditohmah sebagai satu ajaran agama yang menindas kaum wanita.

Sifat Islam sebagai Deenul Fitrah (agama fitrah) yang datang untuk menjadi panduan kepada manusia samada lelaki mahupun perempuan adalah merupakan satu bukti yang nyata bahawa tanggungjawab sebagai khalifah Allah di atas muka bumi ini dipikul bersama oleh Muslimin dan Muslimat.

Kebanyakan perintah-perintah yang terdapat dalam Al Quran adalah bersifat umum yang merangkumi lelaki dan perempuan, manakala Islam sama sekali tidak membezakan mereka dari segi tanggungjawab di atas muka bumi mahupun pembalasan di akhirat nanti.

Oleh itu, setiap individu Muslimah mestilah berusaha untuk memanggil ke arah pelaksanaan cita-cita Iman dan Islam tadi ke dalam reality. Keindahan, kesempurnaan Islam tidak akan terbukti jika hanya setakat teori dan cita-cita yang tidak dicernakan ke dalam waqi’ (reality). Tugas mencernakan ajaran Islam dan mengajak manusia bersama untuk beriman inilah yang dikenali sebagai dakwah.

Di dalam konteks dakwah, di sana ada 3 marhalah (peringkat) yang mesti dilalui untuk menjamin keberkesanan usaha yang dilaksanakan. Marhalah-marhalah tersebut adalah marhalah ta’rif(pengenalan), marhalah takwin (pembentukan), marhalah tanfiz (perlaksanaan).

Kita akan cuba muzakarahkan peranan Muslimah sebagai da’ieah dalam mengisi ketiga-tiga marhalah tadi.

Marhalah Ta’rif

Yang dimaksudkan sebagai ta’rif adalah pengenalan dalam konteks penyediaan individu Muslimah yang faham, beramal dengan apa yang difahaminya dan seterusnya berjihad, istiqamah pula dalam jihadnya. Untuk mengisi tuntutan ini maka hendaklah setiap Muslimah tadi berusaha untuk :

  • Melahirkan insan yang bertaqwa kepada Allah Taala dengan pembentukan iman dan aqidah yang benar. Proses ini berlaku apabila Muslimah tadi bersungguh-sungguh dalam beribadat dan menjaga hubungannya dengan Allah azza wa jal melalui ketaatan seperti yang telah diwajibkan.
  • Melahirkan insan yang faham akan konsep Iman dan Islam yang menyeluruh sepertimana firman Allah Taala,“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam sepenuhnya dan janganlah kamu mengikut jejak-jejak syaitan”. (Al Baqarah: 208)
  • Melahirkan insan yang memiliki syakhsiah Islamiyyah (personality Muslimah) yang contoh ikutannya adalah Rasulullah S.A.W. Syakhsiah ini adalah berbentuk kamil wa mutakamil(lengkap lagi melengkapi) dan setiap pendakwah hendaklah menyedari bahawa kita sekarang sedang membawa risalah, maka setiap gerak geri kita sentiasa diperhatikan.

Pastikanlah bahawa syakhsiah kita tadi tidak akan menimbul fitnah terhadap Islam yang hendak kita serukan menerusi tarbiyyah yang kita lalui.

Marhalah Takwin

Setelah proses ta’rif, Muslimah hendaklah berpindah pula kepada marhalah takwin. Di dalam marhalah ini mad’u (mereka yang didakwahkan) hendaklah dibawa mengenali konsep amal jamaie (bergerak dalam bentuk jamaah). Islam tidak akan dapat ditegakkan oleh seorang individu atau pengasingan diri dari masyarakat. Individu tadi mesti memiliki intima’ dan iltizam (komitmen) yang menyeluruh terhadap Islam, dakwah dan harakah Islamiyyah (gerakan Islam).

Dalam peringkat ini hendaklah dibentuk sifat mas’uliyyah fardiah (tanggungjawab kendiri) yang tinggi. Hal ini kemudiannya akan disusuli sifat muraqabah (merasa bahawa Allah sentiasa memerhatikannya) yang akan membuatkan seseorang individu itu tadi cenderung untuk bersifat jujur pada diri, jujur pada Allah dan jujur pada perjuangan yang didokonginya.

Kita tidak mahu dalam marhalah ini akan timbul permasalahan furu’ (cabang) dibawa menjadi isu yang mengakibatkan kita menjadi golongan yang mutasaqitun (golongan yang gugur). Dalam marhalah ini kewujudan baitul muslim (rumah tangga Islam) adalah nucleus terpenting dalam gerakan Islam, malah menjadi satu tuntutan bagi mereka yang memahaminya.

Muslimah ini akan berperanan untuk memastikan rumahtangganya hidup dalam suasana Islam dalam semua aspek. Menjadi zaujah as solehah (isteri yang solehah), yang taat dan menjadi pendorong utama kepada perjuangan Islam suaminya.

Mereka juga turut berperanan utama untuk memastikan tarbiyatul aulad (pendidikan anak-anaknya) berjalan dalam suasana yang Islamik.

Marhalah Tanfiz

Marhalah ini adalah marhalah yang terpenting yang merupakan ujian sebenar terhadap komitmen seseorang Muslimah terhadap pengisian dan kefahamannya terhadap Islam. Islam yang hanya sekadar diteorikan tidak akan mendatangkan sebarang hasil. Dalam marhalah ini, 3 unsur utama yang harus diperhatikan iaitu :

  • Al Iman al ’amiq (Iman yang mendalam)
  • Tanzim ad daqiiq (Penyusunan organisasi gerak kerja yang teratur lagi menyeluruh)
  • Al amal mutawasil (Kerja dan komitmen yang dibuat berterusan dan bukan hanya kerana masa yang tertentu, kawan atau suasana).

Dalam marhalah ini, Muslimah tidak lagi dapat menyendiri untuk membawa risalah Islam. Panduan Al Quran dengan jelas memerintahkan pejuang Islam untuk berada dalam satu saf yang tersusun rapi,“Sesungguhnya Allah mengasihi mereka yang berjuang di jalanNya dalam satu saf seolah-olah batu-bata yang tersusun rapi…” (As Saff: 3)

Marhalah ini mengajak Muslimah untuk keluar di tengah-tengah medan dan bersama mengangkat panji-panji Islam untuk ditegakkan di tengah-tengah kejahilan ummah. Marhalah ini adalah marhalahmuwajahah (berdepan) dengan reality perjuangan yang akan mengajak kepada erti pengorbanan yang sebenarnya.

Tiada di sana sebarang perjuangan tanpa pengorbanan. Pengorbanan dalam dakwah adalah terlalu luas dan banyak bidangnya yang mengajak kita untuk mengurus, mentadbir diri kita ini dengan sebaik-baik tanzim.

Penutup

Setelah kita melihat segala tuntutan ini dengan jelas menunjukkan bahawa tanggung jawab yang ada di bahu kita adalah lebih banyak dari kemampuan yang kita miliki, maka dengan demikian Rasulullah S.A.W bersabda, “Lazimkanlah diri kamu dengan jemaah Islam dan Imam (pimpinan) mereka…” –Sahih Muslim-

Apa yang dinasihati Baginda adalah petunjuk yang jelas mengajak kita semua untuk bersatu bersama jemaah, bahawa ikrar “sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku” hanya kerana Allah akan hanya teruji kalau kita bersama dengan harakah Islamiyyah.

Perjuangan yang tidak bersifat haraki adalah perjuangan yang tidak menepati contoh yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W dan cita-cita Islam tidak akan tercapai kalau kita hanya menyatakan bahawa Islam itu benar, indah dan sempurna tetapi kebenaran, keindahan dan kesempurnaan itu tidak kita jihadkan dan tidak kita dakwahkan.

Asalkan Hatinya Baik?  

Posted by: ~princess Islam~

[ Perkongsian dari Ust Pahrol Juoi. Dipetik dari laman genta-rasa.com ]

Anak muda di hadapan saya terus mengasak saya dengan hujah-hujah logiknya. Senang melihat anak muda yang berani dan berterus-terang begitu. Hujahnya tajam dan menikam.

“Tidak semestinya wanita yang menutup aurat itu baik, “ tegasnya.

“Saya kenal beberapa orang wanita yang menutup aurat… perangai mereka ada yang lebih buruk berbanding wanita yang tidak menutup aurat,” tambahnya lagi.

Saya diam melihat dia berhujah dengan akal dan pengalaman. Namun pengalamannya agak terbatas. Berapa ramai wanita yang dikenalinya dalam usia semuda itu? Dan akalnya juga terbatas – aqal perlu dirujuk kepada naqal. Mesti memahami prinsip ilmu wahyu terlebih dahulu, kemudian barulah kita bebas menggunakan fikiran dan pengalaman tanpa terbabas.

“Sebenarnya, apa yang cuba awak sampaikan?” tanya saya lembut.

“Saya nak tegaskan bahawa wanita yang baik tidak semestinya menutup aurat.”

“Justeru, wanita yang jahat itu ialah wanita yang menutup aurat?” jolok saya melayan pola logiknya berfikir.

“Er, er, bukan begitu. Maksud saya, baik atau buruknya perangai seseorang wanita tidak bergantung pada pakaiannya, samada dia menutup aurat atau tidak.”

“Apa ukuran awak tentang nilai kebaikan seorang wanita?” kilas saya tiba-tiba.

“Jujur, terus-terang, pemurah, lemah-lembut…”

“Itu sahaja?”

“Ya. Pada ustaz pula apa ukurannya?”

“Kita hanya manusia. Akal kita terbatas. Ukuran dan penilaian kita juga pasti terbatas. Jika diserahkan kepada manusia mentafsir apa itu kebaikan, akan celaru dibuatnya.”

“Mengapa?”

“Kerana setiap manusia ada jalan berfikirnya sendiri. Saya bimbang nilai kebaikan akan menjadi suatu yang relatif dan subjektif, padahal kebaikan itu juga seperti kebenaran… ia suatu yang objektif dan mutlak, ” akui saya terus-terang.

“Habis, untuk apa kita diberi akal? Kita harus rasional dan logik!”

Saya cuba senyum lantas berkata,” akal perlu tunduk kepada penciptanya, Allah. Fikiran mesti merujuk kepada Al Quran dan Hadis. Itu kan lebih tepat… Ilmu kita terbatas, ilmu Allah Maha Luas.”

“Jadi akal kita untuk apa?” desaknya lagi.

“Untuk memikirkan apa hikmah kebaikan yang telah ditentukan Allah dan bagaimana melaksanakannya dalam kehidupan.”
“Ertinya akal kita terikat?”

“Akal kita bebas, tetapi dalam lingkungan syariat. Sama seperti bumi yang sedang ligat berpusing ini… tetapi tetap pada paksinya.”

“Bukankah agama ini untuk orang yang berakal?”

“Betul. Tetapi tidak semua perkara dapat dicapai oleh akal. Lebih-lebih lagi perkara-perkara yang ghaib, tidak akan terjangkau oleh akal. Syurga, Neraka, Titian Sirat, Mahsyar misalnya, wajib dipercayai dan diyakini tanpa perlu dilogik-logikkan lagi. Itulah iman.”

“Ah, jauh kita menyimpang. Bukankah tadi kita berbincang tentang wanita yang baik? Saya ulangi, wanita yang baik tidak semestinya menutup aurat, betulkan?”

“Separuh betul,” jawab saya.

”Kalau dia wanita yang jujur, terus-terang, pemurah dan lemah lembut… ya dia ‘baik’ di sudut itu. Tetapi jika dia mendedahkan auratnya, dia telah melanggar perintah Allah di sudut yang lain. Dia ‘tidak baik’ di sudut berpakaian, kerana hukum menutup aurat telah termaktub dalam Al Quran.”

Anak muda di hadapan saya muram. Nampaknya dia belum berpuas hati.

“Tetapi dia jujur, amanah…”

“Orang yang baik menurut Islam ialah orang yang baik hubungannya dengan Allah dan manusia. Menutup aurat perintah Allah.”

Anak muda di hadapan saya masih tidak puas hati. Perlahan-lahan saya tusuk dengan hujah yang memujuk, “namun percayalah jika benar-benar hatinya baik, insyaAllah lambat laun dia akan menutup aurat juga.”

“Apa hujah ustaz? Pengalaman? Fikiran atau telahan?”

“Masih merujuk kepada Al Hadis.”

“Hadis yang mana?”

“Hadis riwayat Bukhari mengisahkan seorang wanita pelacur berbangsa Yahudi yang telah memberi minum seekor anjing yang kehausan. Atas sebab sifat belas kasihannya itu dia mendapat hidayah lalu menjadi wanita yang solehah.”

“Apa kaitan cerita itu dengan subjek yang kita bincangkan ini?”

“Secara tidak langsung itu menunjukkan bagaimana jika hati seseorang mempunyai sifat-sifat baik seperti kasih sayang, belas kasihan dan pemurah, sekalipun kepada anjing, itu boleh menjadi sebab Allah kurniakan hidayah untuk dia beriman seterusnya menjadi wanita solehah.”

“Maksud ustaz?”

“Jika seorang wanita itu benar-benar baik hatinya insya-Allah lambat laun dia akan menutup aurat walaupun sebelumnya tidak menutup aurat.”

“Oh, begitu. Kenapa ya?”

“Allah menilai pada hati. Jika hati itu baik, lambat laun hal-hal luaran pasti mengikutnya jadi baik.”

“Apa pula pendapat ustaz tentang wanita yang menutup aurat tetapi akhlak dan perangainya buruk?”

“Bab aurat dia telah selamat. Alhamdulillah, kewajiban menutup aurat telah dipatuhinya. Apa yang tinggal… dia perlu membaiki akhlak dan perangainya. Dia perlu terus berusaha.”

“Jika ada berpura-pura? Menutup aurat hanya untuk menunjuk-nunjuk atau sekadar tuntutan fesyen dan trend?”

“Hati manusia kita tidak tahu. Kita tidak tahu hati wanita yang menutup aurat tu jahat atau tidak, samalah seperti kita tidak tahu samada hati wanita yang tidak menutup aurat itu baik atau tidak. Soal hati hak Allah…”

“Tetapi katalah hati wanita yang menutup aurat itu benar-benar jahat…”

“Jika hatinya benar-benar jahat… lambat laun dia akan mendedahkan auratnya semula.”

“Mengapa?”

“Menutup aurat adalah pakaian wanita yang solehah. Wanita yang jahat tidak akan mampu memakai pakaian wanita solehah.”

“Patutlah saya lihat ada wanita yang dulunya memakai tudung labuh, tapi kemudiannya tudungnya semakin singkat, lama kelamaan mula memakai seluar ketat, kemudian berubah kepada memakai baju T sendat… lama-kelamaan bertudung ala kadar sahaja.”

“Perubahan luaran gambaran perubahan hati. Yang tidak menutup aurat… akhirnya perlahan-lahan meningkat untuk menutup aurat kerana hatinya beransur jadi baik. Sebaliknya, yang menutup aurat… secara beransur-ansur akan mendedahkan auratnya jika kualiti hatinya semakin merosot.”

“Siapa wanita yang paling baik?” tiba-tiba anak muda di hadapan saya bertanya sambil merenung muka saya. Serius dan tajam renungannya.

“Tentulah isteri-isteri dan anak-anak nabi Muhammad s.a.w.” jawab saya pasti.

“Bagaimana pakaian mereka?”

“Tentu sahaja mereka menutup aurat. Dan mereka juga pasti memiliki hati yang baik. ”

Kali ini dia pula terdiam. Melihatnya begitu saya terus mengasak, “kalaulah hati yang baik sahaja jadi pernilaian Allah, tentulah isteri-isteri dan anak-anak perempuan Rasulullah tidak perlu menutup aurat. Hati mereka sudah baik. Namun tidak begitu, hati yang baik bukan alasan untuk mendedahkan aurat.”

“Wanita yang baik mesti menutup aurat?”

“Ya.”

“”Wanita yang jahat mesti mendedah aurat?”

“Tidak semestinya, kerana ada wanita yang berhati baik tetapi belum menutup aurat kerana mungkin dia sedang berusaha untuk mengatasi halangan-halangan luaran dan dalamannya untuk menutup aurat.”

“Apa yang boleh kita katakan kepada wanita begitu?”

“Dia sedang berusaha menjadi wanita yang baik.”

“Bagaimana pula dengan wanita yang menutup aurat tetapi buruk perangainya? Wajarkah mereka mendedahkan aurat supaya tidak hipokrit.”

“Perangai yang buruk bukan alasan mendedahkan aurat. Bagi mereka ini, tuntutan menutup aurat sudah ditegakkan, alhamdulilah. Tinggal satu lagi, tuntutan memperbaiki akhlak… itu sahaja yang perlu dilaksanakan. Satu selesai, tinggal lagi satu. Namun bayangkan jika disamping perangai buruk, mereka juga turut mendedahkan aurat … Itu lebih buruk lagi. Dua perkara tak selesai, bab aurat dan bab perangai!”

“Jadi apa kita nak kata tentang wanita yang menutup aurat tetapi buruk perangai ni?” Sekali lagi dia mengajukan soalan yang sama.

“Wallahua’lam. Boleh jadi mereka juga sedang berusaha mengatasi halangan dalaman dan luarannya untuk memperbaiki perangainya. Dan nauzubillah, boleh jadi juga iman mereka sedang merosot sehingga menjejaskan akhlak mereka… yang lama kelamaan jika tidak diatasi akan menyebabkan mereka kembali mendedahkan aurat!”

Dia senyum. Alhamdulillah.

“Saya tahu apa yang saya akan lakukan sekarang…”

“Kenapa? Mengapa? Punya kekasih tidak bertudung tetapi baik hatinya? Atau dikecewakan oleh wanita bertudung tetapi buruk perangainya?”

Soalan akhir itu tidak terluahkan oleh saya. Saya simpan sahaja di dalam hati. Biarlah anak muda ini belajar dari pengalamannya… insyaAllah esok apabila dia mengalaminya sendiri, dia akan ingat satu persatu apa yang didengarnya pada hari ini!

Menjana "Ahsanu 'Amala" Dalam Kehidupan  

Posted by: ~princess Islam~ in



Firman Allah s.w.t. yang bermaksud : “Maha suci Allah yang menguasai (segala) kerajaan. Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya, dan Dia Maha Perkasa, Maha Pengampun.” –QS Al-Mulk ayat 1-2-

Dalam menjelaskan firman Allah ni, Al-Fudhail bin ‘Iyadh berkata : “ Orang yang terbaik amalnya adalah yang paling ikhlas dan paling benar amalnya. Maksud ikhlas di sini ialah amal yang dilakukan hanya kerana Allah, manakala amal yang benar maksudnya amal yang mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w.”

Amal yang benar tanpa niat yang ikhlas tidak akan diterima Allah. Begitu juga sekiranya amal yang dikerjakan secara ikhlas, tetapi dibuat bukan dengan cara yang benar, tidak juga diterima. Allah hanya menerima amalan yang benar dan ikhlas.

Contoh yang paling mudah untuk dilihat ialah ibadah solat. Mari kita lihat tiga situasi ini:

1. Si A solat dengan niat yang ikhlas dan mengikut segala rukun solat dan menjaga sah batalnya solat itu sebagaimana yang diberi panduan melalui sunnah yang mulia, maka solatnya diterima Allah.

2. Si B pula solat dalam keadaan bukan berniat kerana Alah, tetapi berniat utuk menunjuk-nunjuk, menunjukkan diri baik di hadapan orang, atau mengerjkannya sebagai satu aktiviti rutin riadah, maka solatnya tidak diterima.

3 Si C pula solat kerana Allah namun tidak pula menjaga rukun-rukun dan sah solat yang betul, maka solatnya juga tidak diterima.

Sekiranya dipandang dari sudut zahir, semuanya sama sahaja tetapi yang tersirat nilaiannya sangat berbeza. Mari kita singkap kisah para Sahabat, sekiranya mereka ingin melakukan satu-satu kebaikan, mereka tidak akan membuatnya secara sambil lewa, 'acuh tak acuh’, atau ‘biasa-biasa’ tetapi mengerjakannya dengan cara yang paling baik, agar amalan mereka dipandang bukan dari segi kuantiti yang banyak tetapi ‘high quality’! Begitulah cara didikan Rasulullah kepada para sahabat degan menanamkan dalam diri para sahabat amalan yang dilakuan benar-benar menjdi luar biasa atau ‘ahsanu ‘amala’!

Amal ‘biasa-biasa’ pun boleh jadi ahsanu ‘amala

Betul ke? Ya, amalan yang biasa boleh menjadi luar biasa kerana nilai sebenar amal soleh terletak pada niat. Ingatkah anda pada kisah dua anak Nabi Adam, Habil dan Qabil, apabila diperintahkan untuk mengerjakan ibadah korban, mereka patuh, kata orang “sami’na waatha’na.” Namun apa yang berlaku? Hanya korban Habil sahaja dterima Allah kerana Habil melakukannya kerana Allah dan memilih ternakan yang terbaik untuk dipersembahkan kepada Rabbul Jalil. Malang pula bagi Qabil yang tidak dterima Allah akan korbannya kerana niatnya yang tidak ikhlas dan memilih hasil ternakan yang kurang elok untuk dikobankan. Qabil menyahut perintah Allah, tetapi tidak mempersembahkannya dengan cara yang terbaik, tetapi dibuat secara ‘sambil lewa’. Maka korbannya tidak mendatangkan hasil apa-apa melainkan hanya penat lelah yang diperoleh. Rugilah bagi diri yang mempunyai nasib seperti Qabil.

Daripada kisah Habil dan Qbil, mungkin bilangan ternakan mereka sama banyak atau lebih kurang banyak sahaja, namun itu tidak dipandang Allah, Allah menerima korban hambaNya dari sudut ‘kualiti’, bukan hanya ‘kuantiti’!

Bagaimana niat boleh menjana Ahsanu ‘Amala?

  1. Niat lebih baik dari amal.

Sabda Rasulullah s.a.w. : “ Niat orang mukmin itu lebih baik daripada amal perbatannya.” {HR Thabrani dari Sahl bin saad). Imam Ghazali rahimahullah mengibaratkan niat itu seperti tiang, katanya : “ Tiang amal itu niat. Amal memerlukan niat supaya dengan niat itu, ia menjadi kebajikan. Dan niat itu sendiri adalah kebajikan walaupun amal perbuatan itu terhalang dengan sesuatu halangan.”

  1. Amal jadi besar kerana niat

Amalan yang kecil skali pun akan menjadi besar di sisi Allah jika diniatkan keraa Allah, dengan syarat amalan yang baik, bukannya amalan yang keji. Malah amalan yang ‘biasa-biasa’ akan menjadi luar biasa sekiranya niat tulus kerana Allah. Tetapi amal yang baik tanpa niat yang ikhlas walaupun pada hakikat zahirnya nampak baik, tidak akan dinilai oleh Allah. Berpahala atau tidak, diredhai atau tidak, dipandang besar atau kecil di sisi Allah adalah berdasarkan pada keikhlasan niat.

  1. Satu kebaikan, banyak pula ganjarannya

“ Boleh ke satu kebaikan membuahkan banyak ganjaran?” Ya, dengan memperbanyakkan niat yang baik-baik, akan menjadi ‘nilai tambah’ atau ‘pemangkin’ (catalyst) kpada amalan yang satu tadi ibarat satu serampang tapi banyak mata! Kata Imam Ghazali, “ Banyaknya niat yang baik membawa kepada berlipat ganda kelebihan.” Malangnya bagi seseorang yang hanya sibuk dengan nikmat dunia yang tidak ada cita-cita akhirat kerana sukar untuk meniatkan yang ‘baik-baik’ kerana mata mereka hanya dikaburi kebendaan.

  1. Allah tolong mengikut kadar niat

Sudah semestinya manusia beriwa hamba memerlukan Tuhan dalam hidupnya. Manusia yang yakin dengn ganjaran daripada Allah akan berusaha memperbaiki niat dan amalannya untuk dipersembahkan kepada Khaliqnya iaitu Allah Azzawajalla. Khalifah Umar Abdul Aziz ketika diutuskan surat dripada Salim bin Abdullah, membaca akan isinya yang berbunyi, “ Ketahuilah bahawa pertolongan Allah kepada hambaNya atas kadar niatya. Maka siapa yang sempurna niatnya, maka sempurnalah pertolongan Allah kepadanya. Dan jika kurang, nescaya berkuranglah kadarnya.” Jika amalan yang kecil pun boleh jadi besar, apatah lagi amalan yang besar, sudah pasti akan lebih besar ganjarannya. Betapa Allah Maha Pengasih terhadap hamba-hambaNya. Maka semua amalan tu akan menjadi amal taqwa yang mendekatkan seorang hamba kepada Allah. Semakin dekat dengan Allah, semakin dekatlah dia dengan rahmat dan kasih sayang Allah.


Mendapatkan ahsanu ‘amala dalam gerak kerja

Secara ringkasnya, dalam menjana ahsanu ‘amala dalam gerak kerja terutamanya gerak kerja dakwah dari pelbagai aspek kehidupan sama ada dari sudut pendidikan, ekonomi, politik, sosial, ada beberapa kriteria yang perlu dititikberatkan :

1. Memaksimumkan kelebihan atau potensi yang dimiliki
Setiap individu yang dilahirkan di atas muka bumi ini sudah pastinya memiliki kelebihan dan potensi masing-masing. Bohonglah sekiranya seseorang yang berkata, “ Saya tidak dapati apa pun keistimewaan pada diri saya.” Sekalipun banyak kekurangan yang dmiliki, pasti ada kelebihan sama ada tersurat mahupun tersirat. Seseorang mungkin hebat dari segi penyampaiannya, yang lain pula hebat dari segi penulisannya, yang lain pula hebat dari segi memberikan pandangan bernas, semuanya saling melengkapi sekiranya diadun sekali sebagaimana ‘cucur udang’ yang diadun dengan bermacam bahan untuk menjadikannya bertambah sedap! Oleh sebab itu, dalam mendapatkan kerja yang optimum, semuanya harus menggunakan sepenuhnya potensi yang ada.

2. Dibuat dengan hati yang ikhlas, lapang, dan bahagia.
Rasulullah s.a.w bersabda maksudnya : "Jika kebaikanmu membuatmu bahagia, dan keburukanmu membuatmu susah, maka kamu adalah Mukmin" (HR.Ahmad) Sikap berlapang dada sesama manusia dan pandangan sangat penting, tambahan pula bagi yang mengerjakan gerak kerja dakwah. Bayangkan sekiranya hati tidak ikhlas, tidak dapat menerima teguran orang lain, saling bermasam muka, bagaimana mungkin hati dapat dipujuk untuk melakukan kerja yang terbaik. Belajarlah untuk membuat sesuatu untuk ‘menghargai’, bukan hanya untuk ‘dihargai’!

3. Bersyukur dan Doa kepada Allah, Yang Maha Menguasai segala sesuatu
Setiap usaha harus disertai dengan doa dan tawakkal kepada Allah, serahkan semua urusan kepada Allah yang berkuasa mempermudah segala urusan. Setiap muslim haruslah menyedari bahawa semua kebaikan dan potensi yang ada pada diri kita adalah anugerah dan rahmat dari Allah Ta'ala dan tidak pula merasakan bahawa semua kebaikannya adalah karena dirinya dan usahanya. Manakan dapat seseorang manusia hidup dan mencapai kejayaan tanpa kudrat dari Tuhannya??


”Bagi pemimpin dalam dakwah, mereka mempunyai hak seperti bapa dalam ikatan hati, guru dalam faedah keilmuan, sebagai Syeikh dalam pendidikan kerohanian, sebagai ketua dalam memutuskan siasah umum bagi dakwah. Malahan dakwah kita menghimpunkan seluruh pengertian ini.”

-AsSyahid Imam Hassan Al-Banna-

TIBB NABAWI : PETUNJUK RASULULLAH TENTANG BEKAM (HIJAMAH)  

Posted by: ~princess Islam~


“Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih”

Alhamdulillah, dengan sedikit masa yang Allah kurniakan, saya dapat menyambung lagi minat dalam penulisan tentang perawatan Islam. Ayuh kita telusuri suatu petunjuk Rasulullah s.a.w tentang Madu, rawatan Bekam dan Kayy (besi panas) lewat sebuah hadis dalam Sahih al-Bukhari yang diriwayatkan oleh Said bin Jubair, daripada Ibnu Abbas, daripada Nabi Muhammad s.a.w. bahawa baginda s.a.w. bersabda yang bermaksud :

“ Kesembuhan (rawatan) boleh diperoleh dengan tiga cara. Pertama, dengan meminum madu.Kedua, dengan pembekaman. Ketiga, dengan besi panas dan saya tidak menggalakkan umatku melakukan pengubatan dengan besi panas.”

Abu Abdillah al-Mazari menyatakan, “Penyakit kerana penyumbatan ada tiga jenis.Jenis yang menyerang darah, jenis kuning, jenis yang menyerang tenggorok dan jenis hitam. Jenis yang menyerang darah, caranya adalah dengan mengeluarkan darah yang tersumbat. Bila termasuk ketiga jenis lainnya, caranya adalah dengan meminum ubat pencahar (pelarut zat) yang berkhasiat untuk mengatasi setiap sumbatan yang komplikasi sekalipun.”

Dengan menyebut madu, seolah-olah Nabi Muhammad s.a.w. hendak mengisyaratkannya sebagai ubat pencahar. Bekam sebagai proses mengeluarkan darah kotor termasuk dalam sabda baginda ‘pembekaman’. Kalau semua cara tersebut tidak Berjaya, maka kaedah terakhir adalah kayy (pengubatan dengan besi panas). Nabi menyebut kayy sebagai kaedah rawatan dan pengubatan, kerana perubatan itu digunakan ketika kuatnya penyakit mengalahkan kekuatan ubat-ubat tersebut, sehingga ubat yang diminum tidak lagi bermanfaat.

Erti sabda Nabi,”Saya melarang pengubatan dengan besi panas,” dalam hadith lain,” Saya tidak suka melakukan pengubatan dengan besi panas,” adalah satu isyarat bahawa pengubatan besi panas hanya menjadi cara terakhir sahaja, yakni bila sudah terpaksa. Pengubatan dengan besi panas tidak boleh tergesa-gesa dilakukan kerana penyakit yang akan diatasi dengan besi panas kadangkala lebih ringan rasa sakitnya berbanding dengan rasa sakit kerana besi panas itu sendiri.

Sebahagian pakar perubatan menyatakan,”Sementara berbagai penyakit metabolisma kadangkala terjadi kerana ada unsur bendasing yang mengganggu, kadangkala pula tidak. Unsur bendasing yang mengganggu itu kadangkala bersifat panas, dingin, lembap atau kering, atau boleh juga merupakan kombinasi daripada beberapa sifat tersebut.”

Di antara empat keadaan tersebut, ada dua keadaan yang bersifat aktif, yakni panas dan dingin. Oleh sebab itu ucapan Nabi Muhammad s.a.w. secara langsung menyentuh kaedah terhadap penyakit yang disebabkan suhu sejuk dan panas, adalah sebagai contoh sahaja. Kalau penyakitnya panas, kita atasi dengan cara mengeluarkan benda-benda/ unsur-unsur buruk dari dalam tubuh serta mendinginkan metabolism.

Namun kalau penyakitnya dingin, boleh kita atasi dengan pemanasan. Cara itu boleh dilakukan dengan meminum madu. Selain itu juga perlu mengeluarkan zat dingin dari tubuh, maka madu juga bermanfaat untuk itu, kerana madu mengandungi zat pembasah dan perencah, pencahar, pelarut dan pelembut. Dengan semua zat itu, seluruh zat dingin berbahaya boleh dikeluarkan dengan cara mudah dan aman daripada berbagai bentuk ubat pelancar berat.

Sebahagian kajian pakar perubatan mendapati bahawa salah satu sebab madu mengandungi berbagai macam zat ubat adalah kerana lebah yang menghasilkan madu tersebut memakan berbagai jenis bunga dan buah-buahan. Maha Benar Allah s.w.t. yang telah menyatakan perkara ini menerusi firman-Nya yang bermaksud:

"Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: "Hendaklah Engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan Yang didirikan oleh manusia.Kemudian makanlah dari Segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang Engkau sukai), serta Turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu Yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu". (dengan itu) akan keluarlah dari Dalam badannya minuman (madu) Yang berlainan warnanya, Yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada Yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang Yang mahu berfikir." (An-Nahl : 68-69)

Berkaitan dengan kayy pula, disebabkan setiap penyakit fizikal kadangkala bersifat tajam dan ada kalanya mudah berubah menjadi dingin atau panas, maka kayy pada asalnya tidak diperlukan. Namun kalau penyakit itu sudah bertahun-tahun, maka pengubatan terbaik setelah mengeluarkan materi atau zat-zat yang berbahaya dari tubuh adalah dengan rawatan kayy. Iaitu meletakkan besi panas pada tubuh bersesuaian.

Pada umumnya penyakit yang bertahun-tahun disebabkan unsur dingin yang kuat dan sudah bersarang lama dalam salah satu organ tubuh sehingga merosakkan metabolism dan mengubah substansinya menjadi mirip dengan unsur dingin dan akhirnya menjadi hiperaktif dalam organ berkenaan. Unsur itu mesti dikeluarkan dari dalam tubuh dengan kayy iaitu dengan cara melenyapkan unsur api yang terdapat dalam tubuh atau organ yang terbabit.

Dengan hadith ini kita mempelajari cara penyembuhan seluruh penyakit fizikal. Kita juga dapat mengambil iktibar penyembuhan penyakit sederhana melalui sabda baginda berbunyi; “Sesungguhnya demam itu berasal daripada wap Jahannam, maka dinginkanlah dengan air.”

Berkaitan bekam, ia disebutkan dalam Sunan Ibnu Majah dari hadith Jubarah bin al-Mugallis, namun dia adalah perawi yang lemah, daripada Kathir bin Salim diriwayatkan bahawa dia berkata, saya mendengar Anas Bin Malik berkata, Rasulullah s.a.w. pernah bersabda bermaksud :

“Setiap kali aku lalu sekumpulan orang pada malam al-Isra’ pasti mereka berkata, “Hai Muhammad, perintahkan umatmu untuk menggunakan bekam.”

Imam at-Tirmizi meriwayatkan dalam Jami’-nya dari hadith Ibnu Abbas dengan makna yang serupa bahawa baginda bersabda, “Hendaklah kamu menggunakan bekam,hai Muhammad.”

Dalam Sahih Bukhari dan Muslim diriwayatkan daripada Thawus, daripada Ibnu Abbas bahawa Rasulullah s.a.w. pernah berbekam dan memberi upah kepada tukang bekamnya.

Dalam Sahih Bukhari dan Muslim diriwayatkan daripada Humaid at-Tawil daripada Anas bin Malik diriwayatkan bahawa Rasulullah pernah dibekam oleh Abu Tayyib, maka Nabi memerintahkan agar dia diberi upah dua sha’ bahan makanan. Baginda menurunkan beban daribah bagi orang tersebut, lalu baginda berkata kepada para sahabat,”Sebaik-baik cara pengubatan bagi kamu sekalian adalah berbekam.

Dalam Jami’ at-Tirmizi diriwayatkan daripada Abbad bin Manshur bahawa dia berkata, saya pernah mendengar Ikrimah meriwayatkan bahawa Ibnu Abbas memiliki tiga orang hamba sahaya yang pandai membekam. Dua di antaranya biasa mengambil upah daripada beliau dan keluarganya ketika membekam. Seorang lagi di antaranya biasa membantu beliau dan keluarga beliau dengan kepandaian bekamnya.

Ibnu Abbas pernah berkata, Nabi Muhammad s.a.w. bersabda, “Orang yang paling baik adalah seorang tukang bekam, kerana ia mengeluarkan darah, meringankan otot kaku dan mempertajamkan pandangan mata orang yang dibekamnya.”

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. ketika pergi melakukan mikraj setiap kali melalui sekumpulan malaikat, pasti mereka akan berkata,” Hendaklah engkau membiasakan diri melakukan bekam.”

Ibnu Abbas menambahkan ,”Waktu terbaik untuk melakukan bekam adalah tarikh tujuh belas, Sembilan belas dan dua puluh satu. Rasulullah s.a.w. bersabda,”Sesungguhnya pengubatan terbaik bagi kamu sekalian adalah sa’uuth, ladud, bekam dan berjalan kaki.”

Rasulullah s.a.w. pernah melakukan ladud. Baginda pernah berkata, “Sesiapa yang boleh melakukan ladud terhadapku? Mereka diam sahaja. Yang tinggal di rumah ini hanyalah yang boleh melakukan ladud, yakni al-Abbas.” Hadis ini gharib dan diriwayatkan oleh Ibnu Majah.

Adapun faedah bekam di antaranya adalah membersihkan kulit tubuh secara lebih baik daripada mencuci darah. Cuci darah mungkin lebih baik untuk membersihkan bahagian tubuh yang lebih dalam. Bekam juga mengeluarkan darah kotor dari sekitar bawah kulit.

Bekam dan cuci darah amat berbeza-beza aplikasinya pada setiap zaman dan tempat, heterogensi, negeri-negeri panas dan masa –masa yang panas. Di negeri yang panas yang rata-rata darah penduduknya amat matang, bekam lebih baik dari cuci darah. Kerana darah mereka matang, lalu memancar dan mengalir ke bahagian atas tubuh bahagian dalamnya (bawah kulit), sehingga proses bekam dalam mengeluarkan darah kotor yang tidak boleh dikeluarkan dengan cara cuci darah. Oleh sebab itu bekam lebih baik pada anak-anak kecil berbanding cuci darah.

Pakar perubatan juga menyatakan bahawa di negeri-negeri panas bekam lebih bermanfaat daripada cuci darah. Namun disarankan untuk melakukannya pada pertengahan bulan atau sesudah pertengahan bulan, Secara umum, pada tarikh seperempat yang akhir setiap bulan, itulah yang terbaik. Pada awal bulan, darah belum bergolak dan belum melimpah. Namun pada akhir bulan, darah sudah menjadi tenang semula. Dan di pertengahan bulan atau sesudahnya beberapa hari, darah berada di puncak frekuensinya.

Penulis al-Qanun mengatakan, ‘Rasulullah s.a.w. memerintahkan agar kita menggunakan bekam bukan di awal bulan, kerana komposisi unsur-unsur darah belum bergejolak pada ketika itu, juga bukan pada akhir bulan, kerana pergolakan darah sudah berhenti tetapi yang benar adalah di pertengahan bulan, ketika komposisi unsure-unsur darah dan frekuensinya meningkat tajam kerana cahaya bulan yang juga memuncak frekuensinya.

Diriwayatkan daripada Nabi Muhammad s.a.w. bersabda :

خيرما تداويتم به الحجامة

Ertinya : “Pengubatan yang terbaik bagi kamu sekalian adalah bekam dan cuci darah.”

Dalam riwayat lain disebutkan :

خير الدواء الحجامة والفصاد

Ertinya :”Ubat yang terbaik adalah bekam dan cuci darah.”

Sabda Nabi, :”Pengubatan yang terbaik bagi kamu sekalian adalah bekam” sebagai isyarat terhadap penduduk Hijaz dan negeri-negeri panas lainnya, kerana darah mereka cair, yakni bekam itu lebih sesuai bagi tubuh mereka sehingga mampu menarik keluar panas tubuh mereka dan berkumpul di sebalik kulit. Juga kerana liang-liang tubuh mereka lebar dan stamina tubuh mereka bagus. Namun cuci darah adalah berbahaya bagi mereka.

Bekam dapat memecah saluran darah tetapi tetap satu arah dan konsisten, diiringi dengan terbukanya sumbatan pembuluh darah, terutama pembuluh yang tidak banyak mengeluarkan darah. Meskipun cuci darah pada masing-masing organ tubuh tetap memberikan khasiat. Contohnya adalah cuci darah pada dada sangat berguna bagi mengubati hati dan limpa (paruh) yang panas, demikian juga berbagai peradangan yang berdarah, selain juga berguna mengubati radang paru-paru, juga bermanfaat untuk usus dan ginjal (buah pinggang) serta berbagai penyakit darah bermula dari lutut hinggalah ke pinggul.

Cuci darah pada kelopak mata sangat berguna bagi mengubati berbagai penyakit tubuh (yang berkaitan dengan darah, atau bila terjadi darah kotor pada tubuh). Cuci darah pada pipi juga sangat berguna bagi memperbaiki sakit limpa,asma, bronkus dan penyakit kepala bahagian depan.

Bekam pada bahagian bahu sangat berfaedah bagi mengubati penyakit bahu dan leher.Bekam di bahagian pelipis (kening) sangat berguna untuk mengubati penyakit kepala dengan berbagai jenisnya, seperti penyakit wajah, gigi, telinga, mata, hidung dan kerongkongan, yang disebabkan berlebihnya darah atau darah kotor atau kerana kedua-duanya.

Anas bin Malik menceritakan,”Dahulu Rasulullah s.a.w. biasa berbekam pada bahu dan dua pelipis (kening) baginda.”

Di dalam Sahih Bukhari dan Muslim juga diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukan bekam sebanyak tiga kali pada dua pelipis (kening) dan bahunya.

Dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim juga diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukan bekam ketika baginda sedang berihram pada bahagian kepala kerana penyakit pening yang sedang berjangkit pada diri baginda.

Dalam Sunan Ibnu Majah diriwayatkan daripada Ali bahawa Jibril pernah turun menemui Rasulullah s.a.w. untuk mengajarkan bekam pada dua pelipis dan bahu baginda.

Di dalam Sunan Abu Daud disebutkan daripada hadith Jabir bahawa Rasulullah s.a.w. pernah melakukan bekam pada pinggulnya kerana penyakit pegal-pegal (sengal) yang dideritainya.

Titik-titik bekam

Di kalangan pengamal perubatan berbeza pendapat tentang pembekaman pada satu titik di tengkuk yang disebut titik qamahduwah.

Abu Na’im dalam bukunya at-Tibbun Nabawi menyebut sebuah hadith marfu’, “Hendaklah kamu sekalian melakukan bekam di titik qamahduwah di bahagian tengkuk, kerana itu dapat menyembuhkan lima jenis penyakit, di antaranya adalah lepra (kusta).”

Pada hadith lain disebutkan.” Hendaklah kamu sekalian melakukan bekam di titik qamahduwah di bahagian tengkuk, kerana hal itu dapat menyembuhkan tujuh puluh dua jenis penyakit.”

Ada di kalangan ahli perubatan menganggap bahawa bekam di titik itu cukup baik, kerana boleh mengatasi rabun dan benjolan yang timbul di mata serta berbagai penyakit mata lainnya, juga berkhasiat mengatasi sakit pada belakang alis dan pelupuk mata.

Dikisahkan bahawa Ahmad bin Hanbal pernah berkeinginan melakukan bekam. Beliau melakukannya pada dua sisi tengkuknya, namun tidak menyentuh titik qamahduwah. Di antara pakar perubatan yang tidak menyukainya adalah penulis al-Qanun. Beliau berkata, “Bekam pada titik itu dapat menimbulkan penyakit lupa, sebagaimana yang dinyatakan penghulu kita, Rasulullah Muhammad s.a.w. bahawa sesungguhnya bahagian belakang kepala itu adalah letak kemampuan menghafal. Bekam dapat melenyapkan kemampuan itu.” Demikianlah ulasan beliau.

Namun pakar yang lain membantah bahawa hadith itu tidak sahih. Kalaupun hadith itu sahih, maka bekam hanya membahayakan bahagian belakang kepala bila digunakan tidak pada ketika yang diperlukan. Namun kalau digunakan ketika organ itu kelebihan darah, maka secara perubatan dan mengikut ajaran syariat itu sangatlah bermanfaat.

Diriwayatkan dengan sahih bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri pernah melakukan bekam pada beberapa titik di belakang kepalanya sesuai dengan keperluan. Baginda juga melakukan bekam di bahagian tubuh lain sesuai mengikut keperluan.

Bekam di bahagian bawah dagu sangat berguna bagi mengatasi penyakit gigi, penyakit wajah dan tekak, bahkan juga boleh membersihkan darah kepala dan tapak tangan, bila memang dilakukan secara benar.

Bekam pada bahagian tapak kaki boleh menyamai fungsinya dengan cuci darah pada urat shaafin, yakni urat besar di bahagian mata kaki, boleh mengatasi penyakit koreng (luka lama yang bernanah) di peha dan betis, dan penyakit gatal-gatal pada biji kemaluan.

Bekam pada bahagian bawah dada juga berguna bagi mengatasi bisul di peha bahkan juga penyakit kudis dan jerawat, penyakit buasir, penyakit gajah dan gatal punggung.

Penyembuhan melalui rawatan bekam

Arahan Nabi Tentang Waktu Berbekam

Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dalam Jami’-nya daripada hadith Ibnu Abbas secara marfu’:

ان خير ما تحتجمون فيه يوم سابع عشرة أو تاسع عشرة ويوم احدى وعشرون

Ertinya :

“Sesungguhnya waktu terbaik untuk melakukan bekam adalah pada tarikh 17,19 dan 21 setiap bulannya.”

Terdapat riwayat serupa dengan hadith di atas, iaitu hadith yang diriwayatkan daripada Anas r.a. yang bermaksud :”Rasulullah biasa melakukan pembekaman pada pelipis dan najunya. Baginda biasa melakukannya pada tarikh 17,19 atau 21.”

Dalam Sunan Ibnu Majah daripada Anas r.a. diriwayatkan secara marfu’ bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda :

من أراد الحجمة فاليتحر سبعة عشر أو تسعة عشر أو احدى وعشرين ولا يتبيغ بأحدكم الدم فيقتله

Ertinya : “Barangsiapa ingin berbekam, hendaklah mencari tarikh 17, 19 dan 21. Jangan sampai mengalami ketidakstabilan darah, kerana hal itu boleh mematikan.”

Di dalam Sunan Abu Daud, dari hadith Abu Hurairah r.a. disebutkan secara marfu’, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda :

من احتجم لسبع عشرة أو تسع عشرة أو احدى وعشرين كانت شفاء من كل داء

Ertinya :”Barangsiapa melakukan bekam pada tarikh 17,19 atau 21, maka akan sembuh dari setiap penyakit.”

Yakni setiap penyakit yang disebabkan oleh kelebihan darah.

Hadith ini sangat berkait rapat dengan kesepakatan ulama yang menyatakan bahawa proses pembekaman yang dilakukan pada separuh bulan terakhir hingga mendekati sepertiga terakhir setiap bulannya itu lebih baik daripada yang dilakukan pada awal atau akhir bulan .Namun bila pembekaman dilakukan sesuai dengan keperluan tubuh, tetap sahaja akan berguna, meski dilakukan di awal atau di akhir bulan.

Al-Khallal menyatakan, Ushmah bin Isham menceritakan, Ahmad bin Hanbal telah menceritakan sebuah riwayat kepada kami. Dia berkata, Abu Abdillah, Ahmad bin Hanbal biasa melakukan bekam pada ketika apapun terjadi ketidakstabilan pada aliran darahnya. Beliau melakukannya juga pada pukul berapa pun bila diperlukan.

Penulis al-Qanun menyatakan,” Waktu pembekaman (yang terbaik) dilakukan pada siang hari yakni lebih kurang pukul dua hingga pukul tiga petang. Sebaiknya hal itu dilakukan selesai mandi, kecuali bagi orang yang berdarah kuat, ia mestilah mandi air hangat terlebih dahulu, sehingga tubuhnya menjadi hangat, barulah dilakukan pembekaman.”

Kami tidak menyukai pembekaman pada ketika perut kenyang. Hal itu boleh menyebabkan timbulnya penyumbatan darah atau berbagai penyakit kritikal yang lain, terutama bila makanan yang dijamah terlalu berat dan tidak sihat.

Dalam satu athar disebutkan :

“Pembekaman yang dilakukan ketika haus, boleh membantu proses penyembuhan. Apabila dilakukan ketika kenyang, boleh menimbulkan penyakit. Bila dilakukan tarikh 17, juga boleh membantu penyembuhan.”

Pemilihan waktu-waktu tersebut untuk melakukan pembekaman hanyalah dilakukan sebagai tindakan preventif (berjaga-jaga) sahaja, untuk menjaga kesihatan dan menghindarkan bahaya. Adapun dalam soal rawatannya, bila sahaja diperlukan pembekaman boleh saja dilakukan.

Erti ucapan dalam riwayat di atas :”…jangan sampai menimbulkan ketidakstabilan darah,” adalah sebagai petunjuk ke atas tindakan preventif tersebut. Yakni agar darah itu tidak bergolak. Erti darah yang tidak stabil yakni aliran darah yang bergejolak. Namun sebagaimana yang diriwayatkan, Imam Ahmad melakukan pembekaman setiap bulan, bila darahnya mengalami pergolakan.

Hari yang dipilih dalam satu minggu, disebutkan oleh al-Khallal dalam al-Jami’, Harb bin Ismail menceritakan satu riwayat kepadaku. Dia berkata, aku pernah bertanya kepada Imam Ahmad,”Apakah ada hari tertentu di mana dilarang untuk berbekam?” Beliau menjawab, “Ada riwayat yang melarang berbekam pada hari Rabu dan Sabtu.” Riwayat yang sama disebutkan daripada al-Husain Bin Hissan bahawa dia pernah bertanya kepada Abu Abdillah tentang bekam, Bilakah bekam dilarang?” Beliau menjawab, Hari Sabtu dan hari Rabu. Ada juga yang mengatakan dilarang pada hari Jumaat.”

Al-Khallal meriwayatkan daripada Abu Salamah dan Abu Said al-Maqburi, daripada Abu Hurairah r.a. secara marfu’ :

“Barangsiapa yang melakukan bekam pada hari Rabu atau Sabtu, lalu ia diserang penyakit panau atau kusta, hendaklah ia menyalahkan dirinya sendiri.”

Al-Khallal juga meriwayatkan, Muhammad bin Ali bin Ja’far mengkhabarkan bahawa Ya’qub bin Bakhtan menceritakan satu riwayat kepada mereka. Dia berkata, Imam Ahmad pernah ditanya tentang berkapur dan berbekam pada hari Sabtu dan Rabu. Imam Ahmad menganggapnya sebagai sesuatu yang makruh. Beliau berkata, “Aku pernah mendengar seseorang melakukan bekam dan seumpamanya pada hari Rabu, lalu dia dijangkiti kusta.” Aku bertanya kepada beliau.”Apakah kerana dia mengabaikan hadith tersebut?” Beliau menjawab.”Ya”.

Dalam kitab al-Afrad oleh al-Daruqutni dari hadith Nafi’ bahawa dia menceritakan, Abdullah bin Umar pernah bercerita kepadaku, “Darahku bergejolak, tolong panggilkan seorang tukang bekam. Tetapi jangan anak kecil atau orang yang sudah tersangat tua. Ini kerana aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda :

الحجامة تزيد الحافظ حفظا والعاقل عقلا فاحتجموا على اسم الله تعالى ولا تحتجموا الخميس والجمعة والسبت والأحد واحتجموا الاءثنين وما كان من جذام ولا برص الا نزل يوم الاربعاء

Ertinya : “Bekam itu boleh menambah daya tahan tubuh, boleh menambah kemampuan berfikir. Lakukanlah bekam dengan menyebut nama Allah. Namun jangan kamu lakukan pada hari Khamis, Jumaat, Sabtu dan Ahad. Lakukanlah pada hari Isnin. Lepra dan Kusta hanya turun pada hari Rabu.”

Al-Daruqutni berkata, Ziyad bin Yahya keseorangan dalam meriwayatkan hadith tersebut, dan Ayyub telah meriwayatkannya daripada Nafi’, dalam riwayat ini baginda bersabda :

“Berbekamlah kamu sekalian pada hari Isnin dan Selasa dan janganlah kamu berbekam pada hari Rabu.”

Abu Daud juga meriwayatkan dalam Sunan-nya dari hadith Abu Bakrah bahawa beliau tidak suka melakukan bekam pada hari Selasa. Beliau mengatakan,”Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

“Hari Selasa adalah hari berdarah. Ada satu waktu di hari itu di mana darah tidak boleh berhenti daripada mengalir.”

Semua hadith tersebut mengandungi galakan untuk berubat dan galakan untuk melakukan bekam. Namun semua itu dilakukan pada ketika diperlukan sahaja. Orang yang sedang berihram juga harus melakukan bekam. Kalau pembekaman itu mengharuskan sebahagian rambut dicukur, juga tidak apa-apa. Adapun pendapat yang mengatakan bahawa bila sampai mencukur sebahagian rambut harus membayar fidyah, maka hal itu perlu dikaji semula.

Tidak tepat bila dikatakan wajib membayar fidyah apabila orang berpuasa melakukan bekam. Kerana dalam Sahih al-Bukhari disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w juga pernah melakukan bekam pada ketika berpuasa. Namun apakah dengan demikian puasanya batal atau tidak? Itu masalah lain. Yang benar, bahawa puasanya tetap batal kerana berbekam. Di situ ada riwayat sahih daripada Rasulullah s.a.w. dan tidak ada dalil yang membantahnya. Yang ada hanyalah hadith yang menunjukkan bahawa baginda s.a.w. melakukan bekam ketika berpuasa.

Bagaimanapun, hal itu tidak menunjukkan bahawa puasa baginda tidak batal, kecuali bila memenuhi empat perkara. Pertama, bahawa puasa yang baginda lakukan adalah puasa wajib. Kedua, baginda dalam keadaan mukmin. Ketiga, ketika baginda tidak dalam keadaan sakit yang memerlukan bekam. Keempat, bahawa riwayat ini terjadi setelah riwayat,”Orang yang membekam dan dibekam sama-sama batal puasanya.”

Kalau keempat-empat hal ini dipenuhi, perbuatan Rasulullah s.a.w. itu boleh dijadikan dalil bahawa puasa itu tidak batal kerana bekam. Kalau tidak dipenuhi, boleh sahaja puasa yang baginda lakukan adalah puasa sunnah sehingga boleh dibatalkan kerana bekam dan sejenisnya. Atau boleh juga puasa Ramadhan, tetapi ketika bermusafir. Atau boleh jadi juga pada bulan Ramadhan ketika baginda bermukim, tetapi baginda melakukan bekam itu dalam keadaan terpaksa, seperti sakit yang mengharuskan baginda berbuka. Atau boleh jadi juga dilakukan di bulan Ramadhan dan tanpa adanya sebarang keperluan mendesak, namun hokum bekam di sini dijadikan sebagai hokum asal.

Lalu Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud,” Orang yang berbekam dan orang yang dibekam sama-sama batal puasanya,”adalah hokum transisi atau peralihan yang datang kemudian. Sehingga akhirnya itulah yang dijadikan ukuran hokumnya. Namun malangnya keempat hal tersebut tidak berlaku satu pun apalagi keempat-empatnya!

Hadith tersebut juga mengandungi hokum diharuskan membayar upah seorang doctor dan tenaga perubatan lainnya tanpa terlebih dahulu melakukan transaksi pengupahan. Boleh diberikan upah yang sepatutnya sesuai dengan kapasitinya, atau dengan harga yang disepakatinya.

Hadith ini juga mengandungi hokum dibolehkan bekerja sebagai tukang bekam. Meskipun orang yang merdeka tidak layak mengambil upah daripada pekerjaan itu, tetapi hukumnya tidak haram. Kerana Nabi Muhammad s.a.w. memberikan upah kepada tukang bekam, dan tidak melarang tukang bekam itu untuk mengambil upah tersebut. Kalau dikatakan bahawa upah itu adalah ‘wang kotor’, maka tidak ubahnya dengan sabda baginda yang menyatakan bawang merah dan bawang putih sebagai barang kotor. Namun keduanya tidak menjadi haram dengan adanya sabda tersebut.

Hadith ini juga menunjukkan bahawa seorang tuan boleh memberikan waktu kerja kepada hambanya sekadar kemampuannya. Si hamba boleh sahaja menggunakan waktu di luar waktu kerja tersebut untuk mencari kerja lain, dan tidak perlu dilarang. Kalau itu dilarang, bererti seluruh kerja si hamba itu menjadi hak tuannya. Bererti penentuan waktu kerja itu tidak ada gunanya. Padahal si tuan telah memberikan peluang kepada si hamba di luar waktu kerja untuk bekerja mencari nafkah sesuka hatinya.Wallahu a’lam.

Oleh : Ahmad Zakir Bin Mohd Amin

* Dapatkan rawatan bekam di mana-mana pusat rawatan HPA. Buat MUSLIMAT yg terdekat, anda boleh mendapatkan khidmat bekam di bilik 1/8 blok gemilang (khusus buat muslimat IPGKTB) dengan hanya RM5/1 cup.

" Bersama Membudayakan Tibbun Nabawi"